==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རང་བྱུང་རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །སྙིང་པོའི་དོན་ཟབ་སྟོན་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉག་གཅིག་
གི །སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསལ་མཛད་པའི། །གཞུང་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་མདོ་སྡེ་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་མ་སྦས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་གྲགས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ཡབ་སྲས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དྲང་ཐད་དུ་
བཀྲལ་བ། རྟོག་གེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཆུད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆེས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྒྲོག་པའི་ཤིང་རྟ་པ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་ལྔ། མཚན་བསྟན་པ། ཕྱག་འཚལ་བ། ལུང་གིས་མདོར་བསྟན་པ། དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྙེད་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ནས། བསྟན་བཅོས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་སྟེ་འདིར་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། དོན་དེའི་མཐར་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།",
    "chinese_translation": "如来藏阐释论著《自生明鉴》。",
    "english_translation": "A Commentary on the Treatise on the Buddha-nature: Self-Arisen Clarity."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།",
    "chinese_translation": "如来藏阐释论著《自生明鉴》。",
    "english_translation": "A Commentary on the Treatise on the Buddha-nature: Self-Arisen Clarity."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །",
    "chinese_translation": "如来藏阐释论著名为《自生明鉴》之论著。敬礼！",
    "english_translation": "A Commentary on the Treatise on the Buddha-nature, entitled \"Self-Arisen Clarity,\" is present. Homage!"
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རང་བྱུང་རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །སྙིང་པོའི་དོན་ཟབ་སྟོན་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉག་གཅིག་\nགི །སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསལ་མཛད་པའི། །གཞུང་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་མདོ་སྡེ་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་མ་སྦས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་གྲགས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ཡབ་སྲས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དྲང་ཐད་དུ་\nབཀྲལ་བ། རྟོག་གེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཆུད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆེས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྒྲོག་པའི་ཤིང་རྟ་པ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་ལྔ། མཚན་བསྟན་པ། ཕྱག་འཚལ་བ། ལུང་གིས་མདོར་བསྟན་པ། དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྙེད་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ནས། བསྟན་བཅོས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་སྟེ་འདིར་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། དོན་དེའི་མཐར་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་",
    "chinese_translation": "如来藏阐释论著名为《自生明鉴》。\n顶礼上师、诸佛及诸佛子！\n轮回涅槃一切之精要，\n于三时中无有变异者，\n具足无别功德之本体，\n顶礼法界（梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，汉语字面意思：法界）！\n无边智悲众生之怙主，\n自生怙主及其诸佛子，\n以及宣说甚深精要义，\n以不退转信心而敬礼！\n唯一遍视一切万法者，\n诸佛所行如来藏之理，\n由第二一切智者所阐明，\n略作开显此贤妙论著义。\n\n其中，诸佛一切智者于究竟了义之经部及甚深之续部中，皆已无隐而明显宣说。十地自在之补处弥勒以及观世音等著名之诸佛子，成就自在之萨ra哈巴父子，圣者龙树菩萨及无著贤足等，皆已如实开显其密意。然此精要之义，乃是游离于分别妄念者之智慧境界外，此甚深之理，于雪域藏地，初转了义精要不退转之狮吼声之导师，第二能仁自生金刚，已广为阐明。其中，此尊之所有论著之精要，即是此《如来藏论》之论著，于此将分五部分进行讲解：标明题目、顶礼句、以圣教简要标示、广释其义、以证得方式作结。第一部分是：如是等，论著。如是，此乃连接其他词语之词，此处是与实相法界（梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，汉语字面意思：法界）相连。如实证悟此者，乃是以“如来”之词语表示，因已达此义之究竟。此即已成为一切法之处所或本体，故亦被称作法身。",
    "english_translation": "A Commentary on the Treatise on the Buddha-nature, entitled \"Self-Arisen Clarity.\"\nHomage to the Lama, the Buddhas, and their Sons!\nThe supreme essence of all of samsara and nirvana,\nUnchanging in the three times,\nPossessing indivisible qualities,\nI pay homage to the dharmadhātu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界)!\nThe infinite wisdom and compassion, the protector of beings,\nSelf-Arisen Lord and his Sons,\nAnd all those who teach the profound meaning of the essence,\nI bow with unwavering faith.\nThe sole seer of all things,\nThe way of the Buddha-nature, the realm of the Victorious Ones,\nMade clear by the Second Omniscient One,\nI will briefly explain this excellent treatise.\n\nHere, the all-knowing Buddhas have clearly and openly taught in the definitive sutras and the extremely profound tantras. The regent Maitreya, the lord of the ten bhumis, and the great sons of the Buddhas, such as Avalokiteśvara, the accomplished Saraha and his son, the noble Nāgārjuna and Asanga, and others, have directly explained the meaning. However, this most profound meaning of the essence, which is beyond the reach of the minds of those who wander in conceptual proliferation, was extensively clarified in the land of snows by the chariot, the first to proclaim the great lion's roar of the definitive essence, the Second Buddha, Rangjung Dorje. From this, the essence of all his teachings is this treatise called \"Treatise on the Buddha-nature,\" which will be explained in five parts: stating the title, paying homage, briefly indicating by scripture, explaining the meaning in detail, and concluding with the method of attainment. The first is: \"Thus, the Treatise.\" \"Thus\" is a word that connects to other words; here it is connected to the dharmadhātu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界), the reality. Realizing it as it is, is indicated by the word \"gone,\" because it has reached the end of that meaning. It is also called the dharmakāya because it has become the place or body of all dharmas."
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ནི་མི་བསླུ་བ་དང་། བཅུད་དང་སྲ་བའམ་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩོམ་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གཡེངས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ངག །ངེས་ཚིག །སྒྲ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་འཆོས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས། དབྱེ་བ་མཆོག་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་ལྡན་སོགས་དགུ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། འཐོར་བ་སྡུད་པ། ཟབ་མོ་དཀྲོལ་བ། ཉམས་པ་གསོ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། འཐོར་སྡུད་ཟབ་
དཀྲོལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དཔེ་ལས་མཚན་ཏུ་བཏགས་པ་སོགས་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལས་མཚན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་དོན་ཏུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་སྤངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་དཔའི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའམ། ངེས་པའི་དོན་ཏུ། ཉོན་མོངས་པ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་སངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ལ། རྣམ་པས་དབྱེ་ན་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནས། རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་
སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་གིས་འདུད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེའང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ། བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་གིས་བཏུད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉན་པ་པོའི་གཞིའི་རིགས་སད་པ་དང་། རང་བཞིན་ག

【汉语翻译】
由于万事万物的真如本性，故以“心髓”之名来指示。一般来说，“心髓”之名指不欺骗、精华、坚固或不可分割以及遍及一切者，因此在这里也取这些含义。由于如来与心髓本体是一体的关系，所以使用了关联词。由于如实地显示其意义，故名为“心髓指示”。作为能表达的自性，作者以无有烦恼散乱之心，解释经文的意旨，是指示解脱之道的语言。词义是：从声音中调伏所化众生的相续中的烦恼，并且为了从恶趣的果报中救护而著述论典。从优劣的角度区分，有无意义、意义颠倒、有意义等九种；从作用的角度，有收集散乱、解开深奥、恢复损坏三种说法。这里属于殊胜的论典三者，以及收集散乱、解开深奥的范畴。从比喻中取名等命名的规则有很多，这里是从深奥的所表达的意义中取名。第二是顶礼。从佛开始，“顶礼”这样说了。从直接意义上说，从无明的睡眠中醒来的断证，以及对所知增长的智慧，是断证圆满，与具有断证圆满的佛，以及自性清净的法界，为了众生的利益而获得，一心一意地向所有菩萨圣众以身语意三门恭敬顶礼。或者，从究竟意义上说，对烦恼本来没有成立而清净，功德本来任运成就而增长的实相，俱生本觉之心大乐之身。从相上区分，从五身五智到无量种姓的显现，以及菩萨慈氏和地藏等六种境识清净的自性显现者，以安住实相见面的方式，以手作礼的音声连接。也就是，对特殊的对境佛和菩萨等，以特殊的行为手作礼，从而使特殊的必要听者的基础觉醒，以及自性。

【英语翻译】
Because it is the suchness of all things, it is indicated by the name "Heart Essence." In general, the name "Heart Essence" refers to that which is not deceptive, essence, solid or indivisible, and all-pervading, so here too it is taken to mean those things. Because of the relationship between the Tathagata and the Heart Essence being one and the same, a connective word is used. Because it truly shows its meaning, it is called "Heart Essence Instruction." As the nature of what can be expressed, the author, with a mind free from the distraction of afflictions, explains the meaning of the scriptures, which is the language that shows the path to liberation. The meaning of the words is: from the sound, the afflictions in the minds of the beings to be tamed are subdued, and the treatise is written in order to protect them from the results of bad migrations. Distinguishing from the perspective of superior and inferior, there are nine types such as meaningless, meaning reversed, and meaningful; from the perspective of function, there are three statements: collecting what is scattered, unraveling the profound, and restoring what is damaged. Here, it belongs to the three supreme treatises, and to the category of collecting the scattered and unraveling the profound. There are many ways of naming, such as naming from metaphors, but here the name is taken from the profound meaning of what is to be expressed. Second is the prostration. Starting with the Buddha, it is said, "I prostrate." In the direct sense, the abandonment that awakens from the sleep of ignorance, and the wisdom that increases knowledge, is the perfection of abandonment and realization, and the Buddha who possesses the perfection of abandonment and realization, and the Dharmadhatu that is pure by nature, are obtained for the benefit of beings, and with one-pointed mind, I prostrate with great respect with the three doors to all the noble Bodhisattvas. Or, in the ultimate sense, the nature of reality, the co-emergent mind of enlightenment, the body of great bliss, in which afflictions are not established from the beginning and are purified, and qualities are spontaneously accomplished and increased from the beginning. Differentiating by aspects, from the five bodies and five wisdoms to the appearance of limitless lineages, and the appearance of Bodhisattvas such as Maitreya and Ksitigarbha as the pure nature of the six sense objects, the sound of bowing with the hands is connected in the manner of seeing the abiding reality. That is, to the special objects, the Buddhas and Bodhisattvas, by the special action of bowing with the hands, the special need is to awaken the basic lineage of the listeners, and the nature.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་དར་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ལུང་གིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མངོན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མེད་ནས། ཐོབ་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དྲི་མ་ལ་དུས་བརྒྱུད་པའི་ཐོག་མ་
དང་། རྫས་བདེན་པའི་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་ལ་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་ཐ་མ་དད་ལྡན་པའོ། །སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་མ་བསལ་བར་དུ་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་པདྨ་དང་འདམ་རྫབ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་དཔེ་དགུས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱུད་བླ་མར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་པ་གནས་ལུགས། གསུམ་པ་བཞི་
པ་འཁྲུལ་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་ནི་ཀུན་གཞི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་སྤྱི་མིང་དུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། ས་ཆུ་འདྲེས་པའི་རྙོགས་མ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་མར་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དེ་ཡོད་པས་མ་རིག་པའི་ཀུན་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་། ཁམས་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བ

【汉语翻译】
能够无碍成就，佛法长久兴盛，从发心到中断之间能够逆转。第三，以教证简略指示，分二：出自《阿毗达磨经》和《黑汝嘎续》。第一，《无始》云：获得。如是说，远离起始、终结、生灭等一切戏论的心性，与如来藏和二障，无有成立为一或异，因此，对于垢染，没有时间流逝的起始，并且没有实体真实的起始，所以即使轮回没有起始，当远离垢染且安住于自性的意义显现时，成就二义圆满的佛陀，因此具有不异的终结。就心性的体性而言，垢染自性清净，并且在三种状态中没有改变，因此，作为常法，它以自性安住在一切有情的心续中，然而，由于从无始轮回以来，它被俱生之壳所遮蔽，因此，在没有通过听闻等因缘去除垢染之前，它不会如实显现。例如，由黄金之性所成的佛像，被莲花和污泥等遮蔽而无法看见。如是，如来藏经中以九喻明显指示的意义，正如在《宝性论》中所说。此处的第一个偈颂是就迷乱和解脱二者而言，第二个是就实相而言，第三个和第四个是就迷乱的方式而言。后面的偈颂是简略指示阿赖耶识，也就是说，从这个程度产生，如是说，在没有起始的久远时间里，作为佛陀的种姓或因，如来藏，是所有杂染和清净之法的处所或所依，因此总称为阿赖耶识。它像水土混合的污垢一样，智慧和意识混合存在。由于存在阿赖耶识，由于无明的遍计执着，不如理作意，产生业和烦恼、蕴、处、界，因此产生轮回的一切众生。当该界从能取所取的束缚中解脱时，也获得名为圆满正等觉的三种菩提之究竟，大涅槃。宝性

【英语翻译】
being able to accomplish without obstacles, the Dharma flourishing for a long time, and being able to reverse from generating the mind to interrupting it. Third, briefly indicating with scriptural authority, divided into two: arising from the Abhidharma Sutra and the Hevajra Tantra. First, "From beginningless," it says, "is obtained." Thus it is said, the nature of mind, free from all elaborations such as beginning, end, arising, and ceasing, and the Tathagatagarbha and the two obscurations, there is no establishment as one or different, therefore, for defilements, there is no beginning of the passage of time, and there is no beginning of substantial truth, so even though samsara has no beginning, when the meaning of being free from defilements and abiding in its own nature manifests, the Buddha who perfects the two meanings is accomplished, therefore it possesses a non-different end. In terms of the essence of the heart, defilements are naturally pure, and there is no change in the three states, therefore, as a permanent Dharma, it naturally abides in the mindstream of all sentient beings, however, since it has been obscured by the coemergent husk from beginningless samsara, therefore, without removing defilements through hearing and other causes, it will not appear as it is. For example, the Buddha image made of the nature of gold is obscured by lotus and mud, etc., and cannot be seen. Thus, the meaning clearly indicated by the nine similes in the Tathagatagarbha Sutra is as explained in the Uttaratantra Shastra. The first verse here is in terms of both delusion and liberation, the second is in terms of reality, and the third and fourth are in terms of the way of delusion only. The later verses briefly indicate the alaya, that is, arising from this extent, thus it is said, in the distant time without beginning, as the Buddha's lineage or cause, the Tathagatagarbha, is the place or basis of all defiled and purified dharmas, therefore it is generally called the alaya. It exists as a mixture of wisdom and consciousness, like the turbidity of mixed earth and water. Because the alaya exists, due to the ignorance of pervasive conceptualization, inappropriate attention, karma and afflictions, aggregates, elements, and sense bases arise, therefore all beings of samsara arise. When that realm is liberated from the bondage of grasping and being grasped, the ultimate of the three Bodhis, the Great Nirvana called the Perfect Buddha, is also obtained. Ratnagotra

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུས། ས་
བོན་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གྲོལ་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ནས། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་ན་གཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་དག་དང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཚུལ་ཆུའི་རྙོགས་མ་དང་། གསེར་གྱི་གཡའ་དང་། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་དང་། །སྒྲ་
གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྲིད་པ་རླན་པར་བྱེད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནོད་སེམས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེ་ལོ་ཁུག་རྣ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་རྒོད་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོས་རང་བཞིན་ལ་གོས་པ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་ནས་མི་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མངོན་པའི་ལུང་དོན་རྒྱས་བཤད།
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་གི་ཀུན་རྟོག་བཤད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ལུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ཐོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཁམས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
喇嘛说：地依赖于水，水依赖于风等，这是依赖于各元素的错觉方式。圣者龙树说：成为地的
种子的那个元素本身，被认为是所有法的所依。从逐渐净化的过程中，将获得成佛的果位。如是清晰地阐述了解脱的方式。第二是：从有情，到成佛。这样说，意思是说，有情众生从原始以来就是自性离戏、任运成就的佛，然而却被突如其来的能取所取的垢染所遮蔽。如果用方法去除那个遮蔽，就被称为基础显现的佛。对此，本体清净和被突如其来的垢染所遮蔽的方式，就像水的浑浊、金子的锈迹和天空的云彩一样。《中边论》中说：完全清净一切烦恼，那就是有垢亦无垢，如水界、金和天空，如清净般被认为是清净的。同样，圣者龙树的尊颜也说：无垢的太阳和月亮，也被云、烟、雾和罗睺的脸以及尘土等五种遮蔽所遮蔽。同样，光明的心，也被欲望、害心、懈怠和掉举以及怀疑这五种遮蔽所遮蔽。这样说，例如心性本身如来藏就像太阳和月亮一样，虽然具有自性光明的功德等，但暂时被突如其来的遮蔽，如欲望的贪着，就像使有情生存的世间湿润的云一样；由嗔恨产生的心，就像害心烟雾一样；由愚痴使之不清晰，就像懈怠的雾气一样；心掉举，伴随着我慢，就像罗睺的脸一样；由各种见解产生的怀疑，就像尘土飞扬一样。五种遮蔽虽然没有沾染自性，但却像在错觉中被遮蔽一样，显得不清晰。第四，详细阐述分为五点：详细阐述经部的意义。
讲述非真实和真实的遍计，讲述佛的自性，通过辩驳来确定，以及对经部自性的讲述生起定解。第一点分为六个方面：无始的方式和元素的

【英语翻译】
The Lama said: Earth depends on water, water depends on wind, etc., which is the illusory way of depending on the elements. The Holy Nagarjuna said: That element itself which becomes the seed of earth, is considered the basis of all dharmas. From the process of gradual purification, the state of Buddhahood will be attained. Thus, the way of liberation is clearly explained. The second is: From sentient beings, to Buddhahood. It is said that sentient beings are from the beginning the spontaneously accomplished Buddhas, free from elaboration, but they are obscured by the sudden stain of grasping and being grasped. If that obscuration is removed by means, it is called the Buddha of manifest basis. In this regard, the nature of being pure and obscured by sudden stains is like the turbidity of water, the rust of gold, and the clouds in the sky. The Madhyantavibhāga says: Completely purify all afflictions, that is with stain and without stain, like the water element, gold, and the sky, it is considered pure as it is pure. Similarly, the venerable Nagarjuna also said: The stainless sun and moon are also obscured by five obscurations such as clouds, smoke, mist, Rahu's face, and dust. Similarly, the mind of clear light is also obscured by five obscurations such as desire, malice, laziness, excitement, and doubt. It is said that, for example, the mind itself, the Tathagatagarbha, is like the sun and the moon, although it has the qualities of self-luminousness, etc., but is temporarily obscured by sudden obscurations, such as the attachment of desire, like the clouds that moisten the world where sentient beings live; the mind generated by hatred is like the smoke of malice; obscured by ignorance, like the mist of laziness; the mind is agitated, accompanied by pride, like the face of Rahu; the doubt generated by various views is like the dust blowing. Although the five obscurations do not stain the nature, they appear as if obscured in illusion and appear unclear. Fourth, the detailed explanation is divided into five points: detailed explanation of the meaning of the sutras.
Explaining the unreal and the real parikalpita, explaining the nature of the Buddha, establishing certainty through refutation, and generating certainty about the explanation of the nature of the sutras. The first point is divided into six aspects: the way of beginninglessness and the elements of

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་། གནས་ཉིད་དང་། ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཐ་མའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས། འོངས་བ་མིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་ལ་ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ལས་སྔོན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་
སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་ནི་ནས། དེ་སྐད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པས་ཁམས་སམ་རིགས་ཞེས་རྒྱུའི་དོན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ནི་ནས། ཀུན་གཞིར་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཚོགས་པ་དེ་ལ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་དག་པ་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་མིན་པ་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བས་བག་ཆགས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་གཞིར་གྲགས་པའང་
དོན་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ན་ནས། ལ་རབ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་གིས་གོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས།

【汉语翻译】
以及，关于安住于此的法，安住之自性，当下存在的方式，以及最终意义的阐述。首先，关于“于此”，经中说“非从他处来”。如上引经文所说，“无始”的含义是：从自性清净的本体来说，没有先于此的“佛”；从无明错觉的习气来说，没有先于此的“有情”。显现为轮回与涅槃二者，并产生错觉的刹那即是。并非从其他地方传递而来，因为一切法皆是缘起。正如《六十正理论》所说：“从缘起法中，一切众生皆为因与果。除此之外，无有任何有情。在空性诸法中，唯有空性生起。”其次，关于“界”，经中说“如是说”。“界”，即佛陀的如来藏，其中圆满具备一切佛陀的功德，虽然没有其他新造者，但因其执持自身不变的体性，故称为“界”或“种姓”，即具有“因”的含义。第三，关于“法”，经中说“说为阿赖耶”。经中说，安住于该“界”的法，是指显现为轮回的世间和寂静的涅槃二者。二者的习气积聚之处，也被称为“无明习气的地基”。由于正确对治的分别念和不正确的轮回分别念二者的作用，黑白二业习气产生轮回与涅槃二者之因，即被称为阿赖耶识。此处的意图也是如此。第四，关于“安住”，经中说“安住于”。如是，轮回与涅槃一切法的安住处或所依，即是心性如来藏。然而，不正确的遍计所执以及由此产生的业、烦恼和痛苦，都安住于自性清净的心性之中。然而，心性自性光明，远离生、住、灭三者，是无为法的自性，因此不依赖于任何事物，也不被它们的生灭所染污。如胜者慈氏菩萨所说：“不如理作意，安住于心之清净。”

【英语翻译】
And, the explanation of the Dharma abiding therein, the nature of abiding, the way of being present, and the ultimate meaning. Firstly, regarding "therein," it is said, "not coming from elsewhere." As quoted above, the meaning of "beginningless" is: From the essence of self-nature purity, there is no "Buddha" prior to it; from the habitual imprints of ignorance and delusion, there is no "sentient being" prior to it. The moment of delusion, appearing as both samsara and nirvana, is precisely that. It does not come through transmission from another place, because all dharmas are interdependent arising. As stated in the Sixty Stanzas on Reasoning: "From interdependent arising, all beings are cause and effect. Apart from this, there is no sentient being. Among the dharmas of emptiness, only emptiness arises." Secondly, regarding "dhatu," it is said, "thus it is spoken." "Dhatu," the essence of the Buddha, the Tathagatagarbha, is fully endowed with all the qualities of the Buddha. Although there is no other creator, it is called "dhatu" or "lineage" because it holds its own unchanging nature, which means it has the meaning of "cause." Thirdly, regarding "Dharma," it is said, "explained as Alaya." It is said that the Dharma abiding in that "dhatu" refers to the appearance of both the world of samsara and the peace of nirvana. The accumulation of the habitual imprints of these two is also called "the ground of the habitual imprints of ignorance." Due to the activity of both correct antidotal conceptualization and incorrect samsaric conceptualization, the white and black karmic imprints produce the cause of both samsara and nirvana, which is known as the Alaya consciousness. The intention here is also the same. Fourthly, regarding "abiding," it is said, "abides in." Thus, the abiding place or basis of all the dharmas of samsara and nirvana is the mind-essence, the Tathagatagarbha. However, all incorrect conceptualizations and the karma, afflictions, and sufferings arising from them abide in the self-nature pure mind-essence. However, the self-nature of mind is luminous, free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, and is the nature of the unconditioned, so it does not rely on anything, nor is it stained by their arising and ceasing. As the Victorious Maitreya said: "Inappropriate attention abides in the purity of mind."

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གང་ལ་ཡང་ནི་གནས་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དག་པ་ནས། འཁོར་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་
ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་རང་བཞིན་གསལ་རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་ནས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའམ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་སེམས་རྨོངས་པས། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས། ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་བས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དྲི་བྲལ་གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཆ་དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཐ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་
རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་གནས་པས་ངོ་བོ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་དེ། དཔལ་སྡོམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱོན་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ། འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྟོག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཚུལ། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བླང་དོར་གྱིས་བྱུང་བ། གཉེན་པོའི་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མཐའ་ནས། །སྟོན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་
ཏེ། སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོག་མཐའི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ནི། ཡང་དག

【汉语翻译】
正如所说：“心的自性，诸法中，于任何处，皆无住。”第五，从“清净”到“轮回”。如是说，心性即是佛陀的精华，自性清净，其本体空性，自性光明，相状无灭，以三身的自性，现在安住于一切有情众生之中。虽然如此，却因无明的妄念所遮蔽，未能见到或证悟自己的本体，因此沉溺于错觉的海洋中，在六道中轮回。如《菩提心释》所说：“如人因心迷，见幻影、阳焰、寻香城等，如是色等显现。”第六，从“彼”到“名言”。如是说，如果认识到应断除的客尘本来没有成立，断除能取所取、取舍的分别念，轮回与涅槃的意义显现时，从有寂灭中解脱，对离垢、客尘清净的部分，施设为具有轮回之终的名言。心性是佛陀的精华，从原始以来，自性清净，功德自然存在，因此本体上没有增损。如《吉祥集密》所说：“诸佛已出世，或未出世，于一切时，无有间断之法性，离增减而安住。”因此，心性因证悟与未证悟的差别，显现为佛陀与有情、胜义谛与世俗谛、轮回与涅槃等各种不同的相状，并如此宣说。圣者龙树说：“心性见为二，如世间与出世间，执著于我而轮回，分别了知即是彼。”第二，宣说非真实与真实的妄念，分为三部分：依靠非真实的妄念而轮回的方式，错觉的根本由取舍产生，对治的证悟之义。第一，从“初始”到“示现”。如是说，心性是如来藏，自性清净，没有初始与终结的差别，但时间的初始与终结是，真实。

【英语翻译】
As it is said, "The nature of mind, among all phenomena, does not abide in anything." Fifth, from "pure" to "samsara." Thus it is said, the nature of mind is the essence of the Buddha, naturally pure. Its essence is emptiness, its nature is luminosity, its aspect is unceasing, and with the nature of the three kayas, it now abides within all sentient beings. Although it is so, it is obscured by the conceptualization of ignorance, and because one has not seen or realized one's own essence, one sinks into the ocean of delusion and wanders in the six realms. As the Bodhicitta Explanation says: "Just as people, due to mental confusion, see illusions, mirages, Gandharva cities, and so on, similarly, forms and other appearances arise." Sixth, from "that" to "designation." Thus it is said, if one knows that the adventitious defilements to be abandoned have not been established from the beginning, and one eliminates the conceptualizations of grasping and holding, accepting and rejecting, then when the meaning of the inseparability of samsara and nirvana becomes manifest, one transcends the sorrow of existence. That aspect of purity, free from defilements and adventitious, is designated as having the end of samsara. The nature of mind is the essence of the Buddha, naturally pure from the beginning, and qualities naturally abide within it, so there is no addition or subtraction to its essence. As the Glorious Compendium says: "Whether the Buddhas have appeared or have not appeared, at all times, the nature of the uninterrupted Dharma abides, free from increase and decrease." Therefore, due to the difference between realizing and not realizing the nature of mind, the appearances of Buddhas and sentient beings, ultimate truth and conventional truth, samsara and nirvana, and so on, appear separately, and it is spoken of in this way. The noble Nagarjuna said: "The nature of mind is seen as two, like the world and beyond the world. From clinging to self comes samsara; when known separately, it is that itself." Second, explaining non-true and true conceptualizations, in three parts: the way of wandering in samsara based on non-true conceptualizations, the root of delusion arising from acceptance and rejection, and the meaning of the antidote's realization. First, from "beginning" to "showing." Thus it is said, the nature of mind is the essence of the Sugata, naturally pure, without the distinction of beginning and end, but the beginning and end of time is, true.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་རང་གིས་རང་མ་རིག་པས་སེམས་ཉིད་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་རླུང་དང་འདྲ་བ་ལངས་པ་དེ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ལས་ཉོན་དེ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག །རྟེན་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག །བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ཅིང་ས་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་འཁྲུལ་ངོར་བདེན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་
ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་བྱེད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ནས། མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་དེ་ལ་འདོད་པ་བླང་ཞིང་མི་འདོད་པ་དོར་བའི་བླང་དོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མེད་པ་ཡིན་པས་བཟུང་བ་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའང་མེད་མོད། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་འདི་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱར་མེད་པ་
བཞིན་ཏུ། ཡུལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་མི་འདོད་ཅིང་དོར་བ་བྱར་མེད་ལ། རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འདོད་པས་བླང་བས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་བླང་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་སྣང་གཅིག་པུ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྫུན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་ངེས་པར་མི་བདེན་བརྫུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཤེས་ནས། དགག་ཕྱིར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གསུངས་མོད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉི

【汉语翻译】
依赖于非真实的遍计所执，即心性如虚空，因自体的无明，将心性执着为我与自我的烦恼意念显现，产生如风般动摇的分别念。业与烦恼如水般积聚，由业与烦恼产生色等五蕴，所缘境的六界，所依根的六界，以及所依的十八个识界（六识界）。眼等内六处，色等外六处等十二处，如同形成大地坛城，如同依地而行，一切二元显现的法，虽无真实成立，但在错觉中却显现为真实。
如《宝性论》所说：“不如理作意，住于心之自性，由不如理作意，生起业及烦恼。由业及烦恼之水，生蕴、处及界。”
第二，经中说：“于彼，非耶？”如此，显现是心的自显现，虽无能取所取二者成立，然由错觉分别念所生，于无有上安立为有的能取所取二者显现的一切所缘，对于彼等遍计所执，生起欲求而取，不欲求而舍的取舍之识，是为错觉。何以故？外境乃是心之错觉所增益，实则无有，故无所取。因彼无有，故依于彼之能取亦无有。然由无始以来的习气增长之力而显现。譬如虚空自性空，于此无有应取应舍。
如是，不欲求境自心之显现，故无应舍，然欲求自心之显现，故取之，有何生起？故无应取。因此，于唯一自显现上执取为取舍二者的非真实遍计所执，不是虚妄吗？定是虚妄不真。
第三，了知彼已，说为遮遣。如是，为了对治认为能取所取二者不成立的分别念，而宣说了对治，然

【英语翻译】
It relies on the very imputation of unreal pervasive thoughts, that is, the mind itself, like the sky, due to its own ignorance, the afflictive mind that grasps the mind itself as "I" and "self" manifests, and the thought that arises like a moving wind. Karma and afflictions are accumulated like water. From karma and afflictions arise the five aggregates such as form, the six realms of the objective sphere, the six realms of the dependent faculties, and the eighteen realms of consciousness (six consciousness realms). The six internal sources such as the eye, the twelve sources such as the six external sources such as form, etc., are like creating a mandala of the earth, and like beings relying on the earth to move, all phenomena that appear as dualistic, although not truly established, appear as true in delusion.
As stated in the Uttaratantra, "Improper attention dwells in the nature of the mind; through improper attention, karma and afflictions arise. From the water of karma and afflictions, aggregates, sources, and realms arise."
Secondly, it is said in the scriptures, "Is it not so?" Thus, appearance is the self-appearance of the mind. Although the two, grasper and grasped, are not established, the consciousness that takes what is desired and abandons what is not desired in relation to all objects that appear as the two, grasper and grasped, which arise from illusory thoughts and are imputed as existent on what is non-existent, is a delusion. Why? Because external objects are imputed by the mind's delusion and are non-existent in reality, therefore there is nothing to be grasped. Because it does not exist, the grasper that relies on it also does not exist. However, it appears due to the power of the accumulation of beginningless habits. For example, in the sky, which is empty in nature, there is nothing to be taken or abandoned.
Likewise, since the object is the appearance of one's own mind, there is nothing to be rejected or abandoned. However, if one desires the appearance of one's own mind and takes it, what arises? Therefore, there is nothing to be taken. Therefore, is the non-veridical pervasive thought that grasps the single self-appearance as two, taking and abandoning, not false? It is definitely false and untrue.
Thirdly, having known that, it is said to refute. Thus, although it is said to be the antidote to the thoughts that grasp that the two, grasper and grasped, are not established, but

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་བདེན་པའམ་དོན་དམ་པ་མིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་བུ་འཆི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཤི་བ་རྨིས་ནས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དེ་ཕྱིར་རྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་རྫུན། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་
མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་ལ། །དེ་དག་གསོར་མི་རུང་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དཔང་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་
དང་། ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ན། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་ཆ་ཕྱེ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ཁྱོད་རང་ཡང་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆ་ཕྱེ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མི་ཤེས་པས་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
认为无处可寻且空性的证悟也不是真实或究竟的，就像梦中明明没有儿子会死，却梦到儿子死了，因而认为没有儿子一样。认为没有能取和所取的分别的无分别智慧，会变成自满的巨大分别念。如寂天菩萨所说：因此什么是虚假的实有？它的无实显现为虚假。例如梦中儿子死了，认为他不存在的分别念，是认为他存在的分别念的障碍，那也是虚假的。又，空性是破除实执的对治法，但如果执着于空性，则说是不可救药的见解。如《宝积经》中说：‘善守护，执着于人我见如须弥山王，尚可；具有增上慢，执着于空性，则不可。’又如《中观根本慧论》中说：‘若人见空性，是则为自毁，彼不能调伏。’又说：诸佛说空性，为出一切见，若复见空性，是则不可治。因此，对于执着空性的心，也需要加以观察。如《经庄严论》中说：以智慧了知心外无物后，进而了知心亦不存在。具慧者了知二者皆不存在后，不住于二元对立，安住于法界。寂天菩萨说：串习空性之习气，能舍弃对实有之习气，若串习一无所有，则此亦应于其后舍弃。也就是说，色等如梦境之境，仅仅是自心的显现，将一和多的部分各自区分开来，像虚空一样，在意识的境界面前，对于什么都没有的空性进行分别的你的智慧，实际上不是迷惑了吗？因为一切显现都是心的自光，显现和空性无别，如同水中的月亮一样，本来没有可分割的部分，如果进行分割就是迷惑。像这样，因为不了解显现和空性无别，所以先前认为实有的事物，后来被空性摧毁而执着为不存在，这是很大的过失。如萨ra哈大尊者说：执着实有像畜生，执着无实比那更愚蠢。

【英语翻译】
The realization that there is no place to find and that it is emptiness is also not true or ultimate, just like dreaming that a son dies in a dream even though there is no reason for him to die, and then thinking that there is no son. The non-conceptual wisdom that does not establish the duality of grasper and grasped becomes a great conceited concept. As Shantideva said: Therefore, what is a false entity? Its non-existence is clearly false. For example, in a dream, a son dies, and the thought that he does not exist is an obstacle to the thought that he exists, and that is also false. Moreover, emptiness is the antidote to the clinging to reality, but if you cling to emptiness, it is said to be an incurable view. As it is said in the Ratnakuta Sutra: 'O Kasyapa, it is better for a person to abide in the view of self as Mount Sumeru than to abide in the view of emptiness with pride.' And as it is said in the Root Wisdom: 'If one sees emptiness incorrectly, those of little wisdom will be destroyed.' And it is said: The Buddhas have said that emptiness is the abandonment of all views. Those who hold the view of emptiness are said to be incurable. Therefore, the mind that clings to emptiness must also be examined. As it is said in the Ornament of the Sutras: After realizing with wisdom that there is nothing other than the mind, one then realizes that the mind itself does not exist. After realizing that both do not exist with wisdom, one abides in the realm of reality without duality. Shantideva said: By becoming accustomed to the habit of emptiness, the habit of reality will be abandoned, and if one becomes accustomed to saying that there is nothing, then that too should be abandoned later. That is to say, forms and so on, like the objects of dreams, are merely appearances of one's own mind. Separating the parts of one and many, like the sky, in the face of the realm of consciousness, is your wisdom that distinguishes the emptiness of nothingness not actually a delusion? Because all appearances are the self-light of the mind, the inseparability of appearance and emptiness is like the moon in water. If you divide what cannot be divided, it is a delusion. Like this, because you do not understand the inseparability of appearance and emptiness, you first think that something real exists, and then you destroy it with emptiness and cling to it as non-existent, which is a great fault. As the great Saraha said: Clinging to reality is like an animal, clinging to non-reality is even more foolish.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
།འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སོགས་
བདེན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཆ་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ཡོན་ཏན་བཤད་པ། དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ནས། དོན་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་མིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་སོ་སོར་སྣང་བས་འཁྲུལ་ངོར་རྫུན་པའང་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ན་ཟླ་བར་སྣང་བའི་དུས་ནས་ཟླ་བར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། ཟླ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣང་བ་ཙམ་མ་འགག་པ། ཟླ་སྣང་དང་མེད་དངོས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། ཆུ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཟླ་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་ཏུ་ཡུལ་སྣང་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་
ནས་བདེན་པར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། བདེན་པར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ཙམ་མ་འགག་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་སྣང་བར་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཞེད་ཅིང་འདོད་དེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན། གྲུབ་མཐའ་དང་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཐ་མལ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། ཆོས་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མིང་དུ་མ་ཟེར་ཏེ་དོན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིག་དང་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་གཞི་མངོན་ཏུ་འགྱུར་པ་འབྲས་བུའི་དུས་དང་།
ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པའི་ཚེ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སོགས་བཟང་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏང་བ་མེད་ཅིང་། གཞིའི་གནས་སྐབས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་པ་སོགས་ངན་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མ

【汉语翻译】
然而，为了遣除执著五蕴为实有等实执，从各部分进行分析并确定为空性的方式，是经教和论典这些量所成立的经典中所说的。第三，宣说佛陀的自性，分三：显示自性，宣说功德，结合比喻和意义进行宣说。第一，如经中所说：“从一切处，不解义。” 如此，显现的一切法，从原始以来就是无生的，并且没有真实成立，因此胜义中不是真实的。心的自力无碍地显现，所以在迷乱的显现中也不是虚假的。例如，在清澈的水中显现月亮的影像，在显现为月亮的时候，从未存在过月亮；虽然没有月亮，但月亮的形状和颜色显现却不会停止；月亮的显现和不存在的真实二者无法区分。如果知道水月亮的体性是空性的，那么执著月亮就会自然解脱。同样，外境的显现，在显现的时候，从未真实存在过；虽然没有真实存在，但显现却不会停止。因此，显现和空性无法区分。通达体性为空性，从而对外境的执著自然解脱，这是通晓一切所知的大师佛陀及其眷属所赞同和希求的。如《黑茹迦续》中所说：“自性从始无生，非假非真亦如是，一切如水中之月，欲瑜伽母应知之。” 如此，显空双运的自性，未经宗派和对治所改造的本来的、固有的觉性，就称之为法界、法身、大乐、般若波罗蜜多、如来藏等等，只是名称不同而已，意义上就是本来的觉性。仅仅是觉与不觉的差别，除此之外，本体没有变化的法性，因此，基础显现为果位之时，以及菩萨证悟之道时，产生前所未有的功德等殊胜之处，也不会舍弃。在基础的阶段，未证悟之时，没有本体的功德等低劣之处，众生也不会舍弃。因为法性是远离破立的。如《宝性论》中所说：“如前一样后来也一样，没有变化。”

【英语翻译】
However, in order to refute the clinging to the reality of the five aggregates as a whole, etc., the way to analyze them into separate parts and establish emptiness is what is stated in the authoritative scriptures and treatises. Third, explaining the essence of the Buddha is threefold: showing its own nature, explaining its qualities, and explaining it by combining examples and meanings. First, as it is said, "From all, does not understand the meaning." Thus, all phenomena that appear are unborn from the beginning and are not truly established, so they are not true in the ultimate sense. The self-power of the mind appears unceasingly and separately, so it is not false in the face of delusion. For example, when the image of the moon appears in clear water, the moon has never existed since the time it appeared as the moon; although there is no moon, the appearance of the moon's shape and color does not cease; the appearance of the moon and the reality of non-existence are indistinguishable. If one knows that the nature of the water moon is emptiness, then the clinging to the moon will be naturally liberated. Similarly, the appearance of objects has never truly existed since the time of appearance; although it does not truly exist, the appearance does not cease. Therefore, appearance and emptiness are indistinguishable. Understanding that the nature is emptiness, and thus the clinging to appearance is naturally liberated, is what the master Buddha, who is skilled in all that is knowable, and his retinue approve and desire. As it is said in the Hevajra Tantra, "Self-nature is unborn from the beginning, neither false nor true, just like the moon in water, the yogini should know." Thus, the nature of the union of appearance and emptiness, the ordinary, innate awareness that is not modified by tenets and antidotes, is called Dharmadhatu, Dharmakaya, great bliss, Prajnaparamita, Tathagatagarbha, etc., but the meaning is only one innate awareness of mind itself. It is only the difference between awareness and non-awareness, but other than that, the nature is an unchanging Dharmata, so when the basis manifests as the time of fruition, and when the Bodhisattva realizes the path, the excellent qualities that were never before generated are not abandoned. In the state of the basis, when it is not realized, the qualities of the essence are not possessed, etc., and sentient beings do not abandon the inferior aspects. Because Dharmata is free from elimination and establishment. As it is said in the Uttaratantra, "Just as before, so it is later, without change."

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་མ་དག་གིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་མོད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་སྙམ་ན། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་
འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མ་ཤེས་ནས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་ནས་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་ཁམས་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་བརྙས་པ་དང་། ཁམས་ལ་བསྒྲིབས་པའི་དྲི་མ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་རྣམས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཡོད་པར་འདྲ་བར་མ་ཤེས་ནས་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བདག་ཅག་ལྷག་གོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་ལྔ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་དགོས་པ་བསྟན་པ་འདིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་རྣམས་དྲང་དོན་ཡིན་པར་བཤད་
ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་དང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་དེའང་དྲང་དོན་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་གནས་ལུགས་སུ་འགྱུར་ན་བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པར་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལུང་མང་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། ཁམས་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་

【汉语翻译】
是存在的法性。如是说。这个道理即使是十地菩萨们也无法思议，所以在没有获得圆满正等觉佛果之前，虽然用诸多不准确的词语和名相来表达实相的意义，但是，法性是不可思议的，不是分别念的对境，所以用名相来表达，也无法如实地了解那个法性的意义。那么，有人会问，仅仅是佛的行境，为什么要向普通人宣说呢？弥勒胜者说：心灰意冷轻蔑劣等众，于非真实执著谤真实法，贪著我执增上的五种过患，凡具有者为断除彼等而宣说。如是所说的那样，因为没有了知具足一切功德的佛陀的如来藏遍布一切众生，心想自己无法获得佛果而心灰意冷，不生起菩提心，以及没有了知劣等众生具有佛性而轻蔑他们，以及将佛性上覆盖的垢染执著为真实存在，并妄加增益，以及对于本来就存在的真实的佛陀的功德，如十力等，说成是没有而加以诽谤，以及没有了知一切众生都同样具有佛性，生起少许功德就认为自己超胜他人而傲慢自大。是为了断除这五种过患而宣说的。有些人说，以宣说必要性的方式，来说明所宣说的如来藏的意义都是不了义。如果是这样，那么所有宣说空性的经典，都是为了遣除执著于一个我和一个整体而宣说的，所以也成了不了义。如果认为空性是一切法的实相，所以不一样。那么，如果仅仅是成为意识对境的空性成为实相，那么超越意识的法性光明自性，为什么不能成为实相呢？因此，在第二转法轮中，所宣说的众多空性离戏的教证，都是为了说明不可思议的法界自性远离生灭住三相等有为法的特征，而不是为了说明佛性不存在。圣者龙树菩萨说：空性是佛陀所宣说的要点，佛陀所说的所有教法，都是为了遣除一切烦恼，而不是为了破坏那个佛性。

【英语翻译】
It is the nature of existence. So it is said. This meaning is inconceivable even to the bodhisattvas of the ten bhumis, so before attaining complete and perfect Buddhahood, although the meaning of reality is expressed with many inaccurate words and terms, the nature of reality is inconceivable and not the object of conceptual thought, so expressing it with terms does not know the meaning of that nature as it is. Then, one might ask, why is that which is only the realm of the Buddha taught to ordinary individuals? The victorious Maitreya said: Discouragement, contempt for inferior beings, clinging to what is not true, slandering the true Dharma, and the five faults of excessive attachment to self; those who have them are taught for the purpose of abandoning them. As it is said, because one does not know that the essence of the Buddha, who possesses all qualities, pervades all sentient beings, one is discouraged thinking that one cannot attain Buddhahood and does not generate the mind of enlightenment, and one despises inferior sentient beings without knowing that they have the element of Buddhahood, and one clings to the defilements that obscure the element as truly existing and falsely imputes them, and one slanders the qualities of the true Buddha, such as the ten powers, saying that they do not exist, and one does not know that all sentient beings equally have the element of Buddhahood, and one becomes arrogant thinking that one is superior to others after generating a few qualities. It is taught for the purpose of abandoning these five faults. Some say that by showing the necessity, the meanings of the Tathagatagarbha that are taught are all provisional. If that is the case, then all the sutras that teach emptiness are taught for the purpose of preventing clinging to one self and one whole, so they also become provisional. If one thinks that emptiness is the reality of all dharmas, so it is not the same, then if only emptiness, which has become the object of consciousness, becomes the reality, why cannot the luminous nature of reality, which transcends consciousness, become the reality? Therefore, in the intermediate turning of the wheel of Dharma, all the many teachings of emptiness and freedom from elaboration are to show that the inconceivable realm itself is devoid of the characteristics of conditioned phenomena such as arising, ceasing, and abiding, but it is not to show that the element of Buddhahood does not exist. The noble Nagarjuna said: Emptiness is the essence of the teaching, whatever the Victorious One has spoken, all of that eliminates all defilements, it does not destroy that element.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ནས། གསུངས་
པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྣམ་པ་མ་འགག་པར་རོལ་པའི་ཆ་ལ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཚང་བར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་རེའམ་གྲངས་མེད་པ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ད་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་ནས། སྟོབས་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ལས། དགེ་བས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མིན་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་
མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་པོ། ལས་འབྲས་ཤེས་པས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉིས་པ། ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གསུམ་པ། དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཞི་པ། མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་འགྲོ་བའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལྔ་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་མམ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དྲུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་བླངས་པས་བསམ་གཏན་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བདུན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སོགས་ལས་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བརྒྱད་པ། དགེ་བ་ཆུད་མ་གསན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དགུ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནུས་པའི་མཐུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་
བའི་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུའོ། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྟེན་ནས། རྩོད་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། བདག་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
索。第二（部分）分二：总说，广说。第一（部分）：从“彼性中”，宣说。如是说，佛陀的自性，本体空性，自性光明，相不间断地显现的方面。法身的功德三十二种，色身的功德三十二种，总共六十四种全部具有，所说的这是主要宣说的类别。如果广说，那么每一个也具有百千俱胝或无数的功德。第二（部分）分二：宣说法身的功德和色身的功德。第一（部分）分五：十力，四无畏，十八不共法，现在存在却不显现的方式，需要证悟的方式以及教证。第一（部分）：从“处非处”，十力。如是说，一切佛陀从前发起菩提心和守护誓言的誓愿坚定，以善获得如意的异熟是处，获得不如意的异熟是非处以及与此相违。
知晓的力是第一。了知业果，知晓诸业的异熟的力是第二。与界性相应而进入，知晓有情各种界性的力是第三。与根器相应而宣说佛法，知晓根器上下的力是第四。与意乐相应而进入，知晓众生的各种意乐的力是第五。通达一切乘，知晓三乘或者轮回涅槃中行走的各种道路的力是第六。专注三摩地，知晓禅定等无有烦恼和垢染的力是第七。从有情增上意乐等，以天眼知晓死亡和出生的力是第八。善根未曾失坏，忆念自己和他人的前世的力是第九。知晓断尽诸漏的力是第十。如是，具有无与伦比的能量的十种力。第二（部分）：从“依彼故”，无诤性。如是说，依靠十力的四无畏。自己为了利益而发誓证悟圆满，对此无畏。在眷属中，我于一切法之源中现证菩提。如是承诺，如果没有证得菩提

【英语翻译】
So. The second (part) has two divisions: a concise statement and a detailed explanation. The first (part): From "That very nature," it is said. Thus it is said that the very essence of the Buddha, its nature being emptiness, its essence being luminosity, and its aspects appearing unceasingly, has thirty-two qualities of the Dharmakaya and thirty-two qualities of the Rupakaya, totaling sixty-four, all complete. This is said to be the main category being discussed. If explained in detail, each of these would have hundreds of thousands or countless qualities. The second (part) has two divisions: explaining the qualities of the Dharmakaya and the qualities of the Rupakaya. The first (part) has five divisions: the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities, the way they exist now but are not visible, and the way they need to be realized, along with scriptural evidence. The first (part): From "Possible and impossible," the ten powers. Thus it is said that all Buddhas, from the firmness of their vows to generate bodhicitta and uphold their commitments, obtaining desirable results from virtue is possible, and obtaining undesirable results is impossible, and the opposite of that.
The power of knowing is the first. Knowing the results of actions, the power of knowing the maturation of all actions is the second. Entering in accordance with the elements, the power of knowing the various elements of sentient beings is the third. Teaching the Dharma in accordance with the faculties, the power of knowing the superior and inferior faculties is the fourth. Entering in accordance with aspirations, the power of knowing the various aspirations of beings is the fifth. Being accustomed to all vehicles, the power of knowing the various paths traveled in the three vehicles or in samsara and nirvana is the sixth. Focusing on samadhi, the power of knowing meditation, etc., without afflictions and defilements is the seventh. From the higher intentions of sentient beings, etc., the power of knowing death and birth with the divine eye is the eighth. Because virtue has not been wasted, the power of remembering one's own and others' past lives is the ninth. The power of knowing the exhaustion of defilements is the tenth. Thus, there are ten powers of unmatched energy.
The second (part): From "Relying on that," the state of being unopposed. Thus it is said that the four fearlessnesses rely on the ten powers. The fearlessness of vowing to fully realize one's own benefit is: In the midst of the assembly, I have awakened to perfect enlightenment in the source of all dharmas. Thus, if the commitment is made, but enlightenment is not attained,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་རྒོོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཐར་བའི་གེགས་ཡིན་པས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་དེ་དག་གེགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། རང་དོན་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཟག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགག་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་བོ་
ཞེས་སྟོན་པ་ལ་དེ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་རྒོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྩོད་པ་པོ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་དེས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་དེས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། གསུང་གི་བརྗོད་པ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་པས་བརྗེད་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། སོ་སོ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་དྲུག་གོ །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། ཆོས་སྟོན་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་དོན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།
འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཟག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མི་འདུལ་བ་མེད་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་། གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ཅིང་བརྩེ་བས་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
沒有反駁者，對於宣說阻礙他人利益之法不畏懼，因為貪欲等是解脫的障礙，所以進行遮止，在宣說時沒有人反駁說這些不是障礙。對於宣說引導他人從輪迴中解脫的道路不畏懼，在宣說三十七道品是引導從輪迴中解脫的道路時，沒有人反駁說這不是道路。對於宣說捨棄自身利益是圓滿不畏懼，在宣說獲得了煩惱及其習氣滅盡的滅諦時，沒有人反駁說沒有獲得。總之，無論是直接還是間接，都沒有與佛法相悖的爭論者。
第三是，以那個因，是法身。如是說，以獲得四無畏的因，具有不與聲聞、緣覺、菩薩相混雜的十八不共法。其中，以行持所攝的六種是：身的行持沒有錯誤，所以沒有不正確；語的表達沒有雜音；意的智慧對一切所知都沒有忘失，所以沒有忘失；四種威儀時時刻刻都不安住於平等，所以沒有不安住；對於輪迴和涅槃沒有種種不同的概念；沒有不觀察的捨棄。以上是六種。以證悟所攝的六種是：說法的意願沒有衰退；同樣地，對於意義的精進；對於所化眾生等的憶念；證悟平等性的等持；
了知輪迴和涅槃一切的智慧；以及從煩惱及其種子中解脫的解脫智慧，從六種中完全沒有衰退。事業所攝的三種是：一切行持都能調伏眾生的身之事業；具足六十支分語之事業；以及以慈悲了知並攝受所化眾生的意之事業。這三種事業都是智慧在前引導，並且獲得了智慧隨後的結果。以智慧所攝的三種是：對於過去、未來和現在三時沒有執著和阻礙的智慧之觀察，沒有遮蔽的十八不共法。如是，具足三十二種功德的是自性清淨的法

【英语翻译】
There is no opponent, and there is no fear in teaching the Dharma that obstructs the benefit of others, because attachment and so on are obstacles to liberation, so they are prevented, and no one refutes that these are not obstacles when teaching. There is no fear in teaching the path that leads others to liberation from samsara. When teaching that the thirty-seven factors of enlightenment are the path that leads to liberation from samsara, no one refutes that this is not the path. There is no fear in teaching that abandoning one's own benefit is perfection. When teaching that one has attained the cessation of afflictions and their habitual tendencies, no one refutes that one has not attained it. In short, there is no argument that contradicts the Dharma, either directly or indirectly.
Third, by that cause, is the Dharmakaya. As it is said, by the cause of attaining the four fearlessnesses, one possesses the eighteen unshared Dharmas that are not mixed with Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Among them, the six included in conduct are: the body's conduct has no error, so there is no incorrectness; the speech's expression has no noise; the mind's wisdom has no loss of memory for all that is knowable, so there is no forgetfulness; the four postures are not constantly abiding in equality, so there is no non-abiding; there are no various different concepts for samsara and nirvana; there is no abandonment without observation. These are the six. The six included in realization are: the intention to teach the Dharma does not decline; similarly, diligence in meaning; mindfulness of beings to be tamed, etc.; Samadhi that realizes equality;
Wisdom that knows all of samsara and nirvana; and the wisdom of liberation that is liberated from afflictions and their seeds, there is no complete decline from the six. The three included in activity are: the body's activity that can tame all sentient beings with all conduct; the speech's activity that possesses sixty branches; and the mind's activity that knows and embraces beings to be tamed with compassion. These three activities are all guided by wisdom in front, and have attained the result of wisdom following behind. The three included in wisdom are: the wisdom's observation that has no attachment or obstruction to the three times of past, future, and present, the eighteen unshared Dharmas without obscuration. Thus, possessing thirty-two qualities is the self-nature pure Dharma.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ནུས་པ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། ད་ལྟ་ནས། གཡོས་
པས་ལན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པས་ད་ལྟ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་འགལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་ངེས་པས། ཡུལ་མེད་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་བརྟགས་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དེ་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་མཐོང་བ་ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་དེའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གིས་རང་མ་རིག་ཅིང་མ་ཤེས་པས། རང་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལ་རང་གིས་བདེན་ཞེན་བྱས་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་
གཟིངས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་རང་གིས་འདམ་གཡོས་པས། །བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་བྱིང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟོག་འདམ་བྱིང་བས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་མི་ནུས། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ཀྱེ་མ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ཅན་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟར་མ་རིག་པའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བ་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས་དོན་ལ་མེད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་བཟོས་ཤིང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་
བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དུ་མ་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་གཡོས་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ད་ནི་ནས། སྟོང་མ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གཞུགས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ད་ནི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར

【汉语翻译】
是身，当忽然的垢染清净之时，这些功德的能力就会显现。第四是，从现在起，动摇之故。这样说，心性如来藏具有法身的功德，但由于无明，现在作为基础的有情众生之时，对功德产生违背。如何违背呢？心性法界和智慧无别，这具有一切佛的功德，并且没有成立任何自性，对于这样的状态，因为没有如实地了解和确定，所以以无有对境的分别念，进行将无有执为有的遍计所执。由该对境所产生的错乱的分别念是他性起。如《庄严经论》中说：‘不见有而见无。’由于能取所取的控制，对于胜义谛不变法性的圆成实，由于自己不认识、不了解超越能取所取的二取的自性，自己对错乱的显现执著为真实，这本身就变成了轮回相续的习气，被诸多痛苦所束缚。圣者龙树菩萨说：‘如自搅浊水，反为他所溺，如是为分别，没溺诸众生，于非有见有，受苦痛逼恼。’唉玛！是惊叹之意。为什么呢？不变的圆成实法身的功德，具有无有分别的自性，这在有情众生的相续中，如实地存在着胜义谛的自性，对于具有相信真实的证悟者来说，是了知胜义谛的智慧，是不颠倒的圆成实。现在无明之时，虽然有功德，但能力微弱，这是因为舍弃了知功德存在于胜义谛的智慧，以实际上不存在、不真实的能取所取进行离间，制造了轮回和涅槃的诸多错乱显现，并且随之而来的行蕴的诸多意识如水波般动摇而取舍。第五是，从现在起，非空。这样说，为了通过闻思通达法身安住于自身，现在心性如来藏具有一切功德。

【英语翻译】
It is the body, and when the sudden defilements are purified, the power of these qualities will be revealed. The fourth is, from now on, because of agitation. It is said that the mind-essence Tathagatagarbha possesses the qualities of the Dharmakaya, but due to ignorance, now as the basis of sentient beings, it contradicts the qualities. How does it contradict? The mind-essence, the Dharmadhatu and wisdom are inseparable, this possesses all the qualities of the Buddha, and has not established any essence, but because it does not truly understand and determine this state, it makes the completely imputed by the conceptual mind that does not have an object, taking the non-existent as existent. The mistaken conceptualization produced by that object is other-powered. As it says in the Ornament: 'Not seeing what exists, but seeing what does not exist.' Due to the control of the grasped and the grasper, for the perfect reality of the unchanging nature of reality, because one does not recognize or understand the nature of the mind-essence that transcends the two graspers of the grasped and the grasper, one's own clinging to the illusion of delusion becomes a habit of continuous samsara, and is bound by many sufferings. The holy Nagarjuna said: 'Just as one stirs up the mud, and others drown, so too, by the drowning of discrimination, sentient beings cannot arise, seeing the non-existent as existent, experiencing the feeling of suffering.' Alas! It is a matter of amazement. Why? The unchanging, perfect Dharmakaya qualities, possessing the nature of non-discrimination, this exists in the continuum of sentient beings as the nature of ultimate truth, for those who have faith in the truth of realization, it is the wisdom of knowing the ultimate truth, the non-inverted perfect reality. Now, at the time of ignorance, although there are qualities, the ability is weak, this is because the wisdom of knowing that the qualities exist in the ultimate truth is abandoned, and the non-existent and untrue grasped and grasper are used to alienate, creating many confused appearances of samsara and nirvana, and the many consciousnesses of the following formations are taken and abandoned like water waves. The fifth is, from now on, not empty. It is said that, in order to understand that the Dharmakaya abides in oneself through hearing and thinking, now the mind-essence Tathagatagarbha possesses all the qualities.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གོམས་པས་ཡང་ཡང་གསོས་བཏབ་ནས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས་ཆོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གཞན་པའི་དྲི་མ་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་བསལ་བར་བྱ་རྒྱུ་ལོགས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ཡང་དག་པའི་སེམས་ཉིད་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་གིས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས། སེམས་ཉིད་
དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ལ་སྤང་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་གིས་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མ་གོས་པས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་གི །རྣམ་པར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་འབྲལ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །འདི་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ། །དེ་ལུས་ལ་གནས་པའི་འཐད་པ། དག་མ་དག་གི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས། དཔེ་བྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཏེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཡོན་ཏན་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ནི། རྒྱུད་བླ་མར། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་

【汉语翻译】
应当如实了知其存在，并通过习惯于这种了知，反复培养，达到如实证悟的程度，从而能够显现功德的力量。为什么呢？因为对于这个心性如来藏，除了自身错觉观念的束缚之外，没有任何需要去除的真实存在的垢染。由于功德本自具足，所以没有任何需要新近创造和安立的东西。因此，应当以自己观照自己的方式，如实地观照那远离去除和安立的真实心性。如此观照，就能如实地见到心性与法界无二无别。因此，暂时的垢染是观念，如果如实地见到其自性如幻影般不存在，就能从观念的束缚中解脱。正如《大力士经》中所说：“此中无有当除者，亦无少许当增益，若见其性即解脱。”由于心性中没有任何需要断除和证得的东西，因此，垢染不是心的自性，所以具有与心性相分离的特征的暂时垢染，不会沾染如来藏，因此是空性的，并且自性清净。由于没有需要新近安立的显现对境，并且功德是心性的自性，所以与心性无二无别的不可分离的特征的无上佛法，不会使该界空性。这是《华鬘经》中所说的意义，是《宝性论》的教证。第二，解释色身的功德，分为三点：功德的体性，它安住于身体的合理性，清净与不清净的方式。第一点是：从“彼”到“妙相”。如是说，法身的显现部分，也就是报身和化身的形象，这两种色身的自性或功德，就是三十二相和八十随好。相，如《宝性论》中说：“善住轮相者”等等。以及《现观庄严论》中说：“手足轮相及龟足”等等所阐述的。

【英语翻译】
You should truly know that it exists, and by becoming accustomed to this knowing, repeatedly cultivate it until you reach the level of true realization, so that you can manifest the power of qualities. Why is that? Because for this mind-essence, the Tathagatagarbha, there is nothing to be removed other than the bonds of one's own illusory perceptions, which are established as truly existing defilements. Since qualities are inherently complete, there is nothing that needs to be newly created or established. Therefore, one should truly contemplate that true mind-essence, which is free from removal and establishment, in a way that one contemplates oneself. By contemplating in this way, one can truly see that mind-essence and Dharmadhatu are inseparable. Therefore, temporary defilements are concepts, and if one truly sees that their nature is non-existent like a mirage, one will be liberated from the bonds of concepts. As it is said in the Sutra of the Great Power: "In this, there is nothing to be removed, nor is there anything to be added. If one sees its nature, one is liberated." Since there is nothing to be abandoned or attained in mind-essence, the temporary defilements, which are not the nature of mind and therefore have the characteristic of being separate from mind-essence, do not stain the realm of the Tathagatagarbha, so it is empty and naturally pure. Since there is no newly established object of manifestation, and qualities are the nature of mind-essence, the unsurpassed Dharma of the Buddha, which is inseparable and non-dual with mind-essence, does not make that realm empty. This is the meaning spoken in the Garland Sutra, and it is the scriptural authority of the Uttaratantra. Second, explaining the qualities of the Form Body, there are three points: the nature of the qualities, the reason for its abiding in the body, and the way of purity and impurity. The first point is: from "That" to "marks". It is said that the manifestation aspect of the Dharmakaya, that is, the forms of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, the nature or qualities of these two Form Bodies, are the thirty-two major marks and the eighty minor marks. The marks, as stated in the Uttaratantra: "Adorned with well-placed wheels," and so on. And in the Abhisamayalankara: "Hands and feet marked with wheels and turtle feet," and so on, are explained.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པའོ། །དཔེ་བྱད་ནི། རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་
ནི། ཐོབ་པའི་ནས། ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་རང་གི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ལུས་དེ་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། བོད་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱྭ་དང་། མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་དང་། དབང་ཕྱུག །ཚངས་པ་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་བས་བཞེད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་སྣང་བ་མི་བདེན་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་མཁན་གྱི་དོན་བདེན་པ་བ་ཕག་གམ་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པས་བྱས་པར་འདོད་པ་སོགས་དེ་དག་གིས་ལུས་འདི་བྱས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ན། སེམས་སེམས་ལྟར་དུ་སྣང་བ་དང་། སེམས་ལུས་ལྟར་དུ་སྣང་བ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ལུས་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་སྟེ། །ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། དེ་ལྟར་
རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་སེམས་མ་དག་པའི་བར་དུ། བར་དོ་གསུམ་དུ་ཡང་ལུས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཡིད་ལུས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆ་དག་པ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཏུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་དག་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྦྱངས་ཤིང་དག་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བའམ། དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་དོན་ལྔ་ལྔ་ལ་འཇུག་པས་དབང་པོ་ལྔ་པོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གནས་གྱུར་ནས། །དོན་
ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །དབང་འབྱོར་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། དེ་བཞ

【汉语翻译】
如同前面所说。这两种计数方式略有不同，是各个经部的观点。例如，《庄严经论》中说：“佛的指甲是铜色，颜色润泽高起”等等，这里不再详述。第二是，从“获得”到“命名”。这样说，是为了说明获得色身二者的功德和相好的原因是自身由脉、气、明点组成。这些功德是从自身完全清净而来。如果问身体从何而来？不是像藏族人所认为的“ phya（一种原始宗教信仰）”，也不是像外道所认为的常一自在的我、自在天、梵天等，也不是像小乘有部宗所认为的外在真实存在的不可分割的微尘，也不是像经部宗所认为的，虽然显现不真实，但能将形象投射到感官上的真实存在的事物（即种子）所产生的。因此，这些都不是身体产生的原因。那么是什么呢？是心显现为心，心显现为身，分为两个部分。身体是后来的，从心的部分显现出来。《甚深内义》中说：“如此脉、气、明点三者，是从心的部分显现。”因此，在心未清净之前，即使在中阴三个阶段，身体也从未中断，即使无色界也有意生身。《无色》指的是意生身。因此，心的部分清净后，如前所述，会转变为法身的功德。身体的部分，即五根的五种识，会转变为能取和所取的形象，这种不清净的状态通过道的证悟来净化。当实相的自性显现时，就命名和称呼为获得色身。此外，获得初地后，五根会发生转变，或者获得自在。即使是眼根等，每一个都能作用于色、声、香、味、触五种对境，因此五根能产生一百一十二种功德的差别，从而获得自在。《经部庄严论》中说：“五根转变后，能作用于一切对境，并且一切都能产生一百一十二种功德，从而获得殊胜的自在。”就是这样。

【英语翻译】
As mentioned earlier. These two counting methods are slightly different, and they are the views of various Sutra schools. For example, the Ornament Sutra says, "The Buddha's nails are copper-colored, the color is moist and high," etc., which will not be detailed here. The second is, from "obtained" to "named." This is to explain that the reason for obtaining the merits and marks of the two Rupakayas is that the body itself is composed of channels, winds, and bindus. These merits come from the complete purification of one's own body. If you ask where the body comes from? It is not like the "phya" (a kind of primitive religious belief) that Tibetans believe in, nor is it like the permanent, independent self, Ishvara, Brahma, etc. that the heretics believe in, nor is it like the indivisible dust that the Hinayana Vaibhashikas believe in as existing externally, nor is it like the Sautrantikas believe that although the appearance is not real, it can project images onto the senses. The real existence of things (ie seeds) produced. Therefore, these are not the cause of the body. So what is it? It is the mind appearing as the mind, and the mind appearing as the body, divided into two parts. The body is later, and appears from the part of the mind. The Profound Inner Meaning says: "Thus the three channels, winds, and bindus appear from the part of the mind." Therefore, before the mind is purified, even in the three stages of Bardo, the body is never interrupted, and even in the formless realm there is a mind-made body. "Formless" refers to the mind-made body. Therefore, after the part of the mind is purified, as mentioned earlier, it will be transformed into the merits of the Dharmakaya. The part of the body, that is, the five consciousnesses of the five senses, will be transformed into the appearance of the grasper and the grasped. This impure state is purified by the realization of the path. When the nature of reality manifests, it is named and called the attainment of the Rupakaya. In addition, after obtaining the first bhumi, the five senses will be transformed, or freedom will be obtained. Even the eye sense, etc., can each act on the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, so the five senses can produce one hundred and twelve kinds of differences in merit, thereby obtaining freedom. The Ornament of the Sutras says: "After the five senses are transformed, they can act on all objects, and everything can produce one hundred and twelve kinds of merits, thereby obtaining supreme freedom." That's it.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མདོ་སྟེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིགས་ཀྱི། ལུས་ནི་ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་མི་གཙང་བ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ལས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འཕགས་པ་ཀླུས། ཤེས་དང་མི་ཤེས་མ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞལ་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་
གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞིང་དང་། ལུས་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ལུས་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་དཔེ་གསུངས་པ་ཡོད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ལས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ནས་ལུས་འདི་ཉིད་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་སྣང་བའི་ལུས་འདི་ལ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅིངས་བས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཅིང་། འཆིང་བ་དང་བྲལ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་སེམས་
ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་། གཟུགས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་སེམས་ལུས་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་མ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་སོགས་དང་། བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་བྱས་པས་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་ནས། གཟུགས་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག

【汉语翻译】
因此，从二地等功德增长到圆满，在佛的果位上，功德的数量是无法估量和不可思议的。如《经庄严论》中说：“佛陀的化身恒常，事业成就的差别，数量和刹土以及一切方面，应当知晓是不可思议的。”对于此，有些人认为，心的垢染清净就能成佛，但身体是父母的因缘所生，是不净的、坏灭的自性，因此不可能从有为法中产生无为法的功德。对此，圣者龙树说：“知与不知不净中，此身即具一切法，为自之分别所缚，知彼即能得解脱。”以及，圣者无著说：“色蕴转变的缘故，对于刹土、身体、相、好、无量音声、顶髻不可见等获得自在。”等等，即使在共同乘的法理中，也有关于身体转变的相好的说法。在《二观察续》中说：“明妃的莲花大乐中，导师具足三十二相，主尊具有八十随好，安住于名为精液的状态中。”等等，在不共乘中也屡次说到此身即是色身的自性。因此，虽然在显现为心之力量的此身中，圆满具足一切色身的功德，但由于自己的错觉所束缚而无法见到。如果脱离束缚，就会显现为二色身的功德。这六十四种功德有真实的因和助缘的因两种，其中，法身的真实因是心性光明自性，色身的真实因是心显现为身体。而使垢染清净和显明的助缘之因，如先前发菩提心就能知晓处与非处等，以及迎送上师就能具足手足轮相等，这六十四种功德各自成就之因，如《宝女所问经》中所说。第三，从“因此”到“色身”，这样说了。刚刚说完二色身安住于身体上的方式。

【英语翻译】
Therefore, from the increase of qualities such as the second bhumi to the completion, in the state of Buddhahood, the number of qualities is immeasurable and inconceivable. As it says in the Ornament of Sutras: "The emanation of the Buddha is constant, the distinctions of accomplished deeds, numbers, and fields, and in all aspects, it should be known to be inconceivable." Regarding this, some people think that one can become a Buddha by purifying the defilements of the mind, but the body is born from the causes of parents, is impure, and is of a decaying nature, so it is impossible for the qualities of the unconditioned to arise from the conditioned. To this, the noble Nagarjuna said: "In the impure of knowing and not knowing, this body has all dharmas, bound by its own discriminations, knowing that, one will be liberated." And, the noble Asanga said: "Because of the transformation of the form aggregate, one gains mastery over fields, bodies, signs, excellent marks, infinite sounds, and the invisibility of the crown of the head." etc. Even in the common vehicle's teachings, there are mentions of the marks and signs of the transformed body. In the Two Examinations Tantra, it says: "In the lotus of the consort's great bliss, the teacher has the thirty-two marks, the chief one has the eighty minor marks, abiding in the state called semen." etc. In the uncommon vehicles, it is repeatedly said that this body is the nature of the form body. Therefore, although all the qualities of the form body are fully present in this body that appears as the power of the mind, it is not seen because it is bound by one's own delusions. If one is free from bondage, it will appear as the qualities of the two form bodies. These sixty-four qualities have two kinds of causes: the actual cause and the circumstantial cause. Among them, the actual cause of the Dharmakaya is the clear light nature of the mind itself, and the actual cause of the Rupakaya is the mind appearing as the body. And the circumstantial causes that purify and clarify defilements, such as generating bodhicitta in the past, one can know what is and is not, and welcoming and seeing off the lama, one can have the wheel marks on the hands and feet, etc. The causes for the accomplishment of each of these sixty-four qualities are as stated in the Sutra Requested by the Jewel Girl. Third, from "Therefore" to "form body," it is said. Just after explaining how the two form bodies abide in the body.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྦྱང་གཞི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་དག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་སྐུ། རླུང་གསུང་། ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱང་ཞིང་། དྲི་མ་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་དག་པའམ་དྲི་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་
བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས། སྐུ་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་དང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གྲུབ་པ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་སྟེ་དྲི་བཅས་སྤྲུལ་སྐུར་གསུངས། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས། སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གསུངས་པའི་དོན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཚེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་ན། བྷ་ག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས། མ་ནི་མཁན་པོ། ཕྲུ་མ་ནི་ཆོས་གོས། ངག་གི་བཟླས་པ་ནི་ཨ་ཧཾ། དེའི་ལུས་སྦྱོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཚུལ། དེ་གནས་སྐབས་བཞི་རྫོགས་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་མ་
རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བརྟག་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དཔེ་དངོས་བསྟན། དེ་དོན་དང་སྦྱར། ཀུན་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ཚུལ་གོ་རིམ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་འགྱུར་ཡང་དག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ནས། དགོས་འདོད་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དཔེར་བྱ་བས་མཚོན་ན། ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྻ་དེ་ལ་ཤུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་རེ་བས་ཕྱི་བ་དང་། བ་ཚའི་ཆུར་སྦངས་ཏེ་སྦྱངས་པ་སྤེལ་ནས་དྲི་མ་རགས་པ་ཕྲལ་བ་དང་། བར་དུ་ཆུ་སྐྱུར་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ལྭ་བས་དྲི་མ་ཕྲ་བ་སྦྱངས་པ་དང་། མཐར་ཆུ་གཙང་མས་སྦངས་ནས་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་སྲབ་མོས་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྦྱངས་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་ཤུན་པ

【汉语翻译】
因此，所净为脉、气、明点，能净为忽然之垢，以彻底清净故，转成清净之色身而安住。脉为身，气为语，明点于心之坛城中清净。未净垢染之有情之状态，则安住于不清净或具垢之色身中。这些也由一切智者自生足于甚深内义中清楚宣说。于清净之状态作意而说：“三身脉气明点具。”于不清净之状态作意而说：“如是蕴界处，由脉气明点成，从具垢之自性，生故说具垢化身。”其释文中说：“此处密咒乘中，说生为佛化身之义，蕴界处次第圆满之时，殊胜之化身是具垢之色身。若无垢而清净时，（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）是法界，十月是十地自性之近圆，是为智慧。母是堪布，裙是法衣，语之念诵是（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：ahaṃ，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）。其身修持等是灌顶之大光明相。彼四种状态圆满是安住于四身之佛，然未证悟故转成轮回之身。”如是依凭《观察二品》等教证而广说。第三，将彼譬喻与意义结合而说有四：譬喻真实宣说，彼与意义结合，以二取摧毁之方式次第而说，及获得不变正等之方式依凭教证而说。第一，如云：“譬如乃至，生所欲。”如是说，心性如来藏此自性以譬喻而表示，如具皮之宝贵毗琉璃，以皮所蔽障之故，不显现出生所欲之功德，为使彼功德显现故，首先以刀刮除外皮，以碱水浸泡而增进清净，分离粗垢，中间以酸水浸泡，以羊毛之衣清净细垢，最后以净水浸泡，以迦尸迦之薄布清净极细之垢，从而使能障蔽之皮

【英语翻译】
Therefore, the objects to be purified are the channels, winds, and bindus, and the purifier is the adventitious impurity. Because of complete purification, it is transformed into and abides as the pure form body. The channels are the body, the winds are the speech, and the bindus are purified in the mandala of the heart. The state of sentient beings who have not purified their impurities is that they abide in the impure or defiled form body. These were also clearly stated by the all-knowing Self-born Foot in the profound inner meaning. Contemplating the state of purity, he said, "The three bodies possess channels, winds, and bindus." Contemplating the state of impurity, he said, "Thus, the aggregates, elements, and sense bases are formed from channels, winds, and bindus. Because they arise from the defiled nature of mind, they are said to be defiled emanations." In its commentary, it says, "Here, in the Mantrayana, the meaning of saying that birth is the Buddha's emanation body is that when the aggregates, elements, and sense bases are gradually perfected, the supreme emanation is the defiled form body. When it is purified without defilement, (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: Bhagavan) is the Dharmadhatu, the ten months are the completion of the approximation of the nature of the ten bhumis, which is wisdom. The mother is the Khenpo, the skirt is the Dharma robe, and the recitation of speech is (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ahaṃ, Sanskrit Romanization: ahaṃ, Chinese literal meaning: I). Its bodily practice and so on is the great light aspect of empowerment. The completion of those four states is that it abides as the Buddha of the four bodies, but because it is not realized, it is transformed into the body of samsara." As it is extensively stated with the authority of the Two Examinations and other scriptures. Third, there are four ways to explain this by combining the example and the meaning: the actual example is shown, it is combined with the meaning, the way of destroying by the two concepts is explained in order, and the way of obtaining the unchanging perfection is explained with the authority of the scriptures. The first is: "For example, until, the desired arises." It is said that the essence of mind, the Tathagatagarbha, is represented by an example, such as a precious beryl with its skin. Because it is obscured by the skin, the qualities of arising from the desired are not visible. In order to make those qualities visible, first scrape off the outer skin with a knife, soak it in alkaline water to increase purification, separate the coarse dirt, in the middle soak it in acid water, purify the fine dirt with a woolen cloth, and finally soak it in clean water, purify the extremely fine dirt with a thin cloth of Kashi, thereby making the obscuring skin

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འི་དྲི་མ་ཐམས་
ཅད་དག་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ནས། ལ་རབ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཤུན་པ་སྒྲིབ་པ་དེ་གསུམ་པོས་བསྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་བ་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིར་དྲི་མ་རགས་པ་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱང་། མ་དག་ས་བདུན་དུ་ཕྲ་བ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙོམས་འཇུག་གམ་མཚན་འཇིན་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འཕགས་པ་ཀླུས། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻ། །དུས་རྣམས་
ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་ཡི་ནང་དུ་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རང་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བར་གསུངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་དཔེར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྻ་ཆེན་པོ་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཤུན་པ་དང་བཅས་ཀྱང་། ནང་དུ་ནོར་བུ་ལ་ཤུན་པ་འདྲེས་པ་མེད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་
བསྒྲིབས་ཀྱང་། མ་འདྲེས་པས་ན་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན་ཀྱང་། ཤུན་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ནོར་བུ་ལས་གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་ཤུན་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་དག་པ་ལྟར། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྒྲིབ་པ་དག

【汉语翻译】
所有污垢都清除干净，那将成为一切珍宝中最殊胜的如意宝的来源。第二，如是，彻底净化。如是说，譬如自性光明的心，如蓝宝石（藏文：བཻཌཱུརྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：蓝宝石），虽然圆满具备一切佛的功德，但由于六度波罗蜜多的不顺品，如悭吝等烦恼障，以及于三轮中执著为真实的所知障，还有沉掉二者平等入定的障碍，这三种外壳般的障碍遮蔽而不显现，为了净化这些，首先在资粮道的四三十二和加行道的四决择分中，净化粗大的烦恼障。在不清净的七地中，净化细微的所知障。在清净的三地中，应当彻底净化极细微的平等入定或四种执相。如圣者龙树所说：‘犹如珍宝琉璃，时时皆光明，若处石中住，彼光不显现。如是烦恼覆，法界极清净，轮回光不显，离苦光明显。’这些的广义解释在至尊者本人的《内义自释》中有这样的阐述：‘具有清净与烦恼之故，从一切烦恼中清净之故，无有分别之法之故，任运成就无分别之故。’这是在《宝性论》中所说的。这种道理即使是声闻、缘觉以及新入大乘的菩萨们也难以理解。但暂且举例说明：如巨大的蓝宝石（藏文：བཻཌཱུརྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：蓝宝石）连同外壳时，虽然连同外壳，但在内部，外壳与宝石并不混杂。同样，在有情众生之时，佛的本性虽然被污垢所遮蔽，但由于不混杂，因此是清净且具有烦恼的。又如最初就带有外壳的宝石，但那外壳并非由宝石产生，也并非从宝石之外产生。如同将那无从产生的外壳彻底净化后变得清净一样，心的佛性之障也应如此净化。

【英语翻译】
When all stains are completely purified, it becomes the source of the wish-fulfilling jewel, the most excellent of all jewels. Secondly, it is said, "Thus, thoroughly purify." It is said that, like the nature of the mind, the clear light, the essence of the Buddha, like a beryl (Tibetan: བཻཌཱུརྻ, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, literal Chinese meaning: lapis lazuli), although it fully possesses all the qualities of the Buddha, it is obscured by the opposing aspects of the six perfections, such as the afflictive obscurations of miserliness, the obscurations of knowledge that grasp as true in the three spheres, and the obscurations of equipoise between dullness and excitement. These three obscurations, like husks, obscure and do not reveal it. In order to purify these, first, in the four, three, and twelve of the path of accumulation and the four parts of the path of joining, purify the coarse afflictive obscurations. In the seven impure grounds, purify the subtle obscurations of knowledge. In the three pure grounds, the extremely subtle equipoise or the four sign-graspings should be thoroughly purified. As the noble Nagarjuna said: 'Like a precious beryl, always clear light, if it dwells inside a stone, its light is not clear. Likewise, obscured by afflictions, the dharma realm is extremely stainless, in samsara the light is not clear, in nirvana the light becomes clear.' The extensive meaning of these is explained in the "Inner Meaning Self-Commentary" of the Lord himself as follows: 'Because of possessing purity and afflictions, because of being pure from all afflictions, because of the dharma without distinctions, because of spontaneously accomplished non-conceptualization.' This is what is said in the Uttaratantra. This principle is difficult to understand even for the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana. But for the moment, an example will be given: like a large beryl (Tibetan: བཻཌཱུརྻ, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, literal Chinese meaning: lapis lazuli) with its husk, although it is with the husk, inside, the husk is not mixed with the jewel. Similarly, at the time of sentient beings, although the essence of the Buddha is obscured by stains, because it is not mixed, it is pure and possesses afflictions. Also, like a jewel that has a husk from the beginning, but that husk does not arise from the jewel, nor does it arise from other than the jewel. Just as purifying that husk, which does not arise from anywhere, becomes pure, so too should the obscurations of the mind's Buddha-nature be purified.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་ལ། ཕྱི་མ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཏགས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡོན་ཏན་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བས་མ་བསྐྱེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱིན་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་ང་ནི་ཤུན་པ་ཅན་ནོ། །ང་ནི་ཤུན་པའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་ནོ། མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་ནས་བཞི་བྲལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤང་གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་ན་ཡོད་ལ། །ངོ་བོ་ནི་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། འདུས་བྱས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ཕན་ཚུན་གཡུལ་སྤྲད་པས། དཔེར་ན་མེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་གཏན་གཉིས་བསྲུབས་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ཤིང་ཁོ་
རང་གཉིས་ཚིག་སྟེ་མེའང་རང་ཡལ་བ་བཞིན་དུ། གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་ཟད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གཉེན་པོའི་རྟོག་པའང་ཟད་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་སྤང་གཉེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བསྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མཚན་འཛིན་བཞི་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤང་གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་ཏུ་བརྒལ་བའི་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་རྟོག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམ

【汉语翻译】
同樣，證悟的佛陀也是如此。雖然寶石的那些功德與未經雕琢的並無差別，但前者功德不顯現，而後者，當無垢的寶石被置於勝利幢頂並祈禱時，它會產生功德。同樣，雖然佛陀的所有功德現在都存在，但如果沒有以無瑕的清淨方式去激發，它們就不會產生力量，因為功德的本性是不可區分的。像那樣的寶石，我是一個有外殼的寶石！我是一個外殼！向其祈禱，它會賜予功德嗎？不賜予嗎？像這樣不作分別，自然成就般地行事業。因此，佛陀的本質也是自然成就且不作分別的。應如是理解此理。如是等等宣說。第三是，從真實中遠離四者。如是宣說。那即是，所斷與對治的念頭存在於加行道中。其自性是執著於無常，執著於有為法為實有，執著於三有的痛苦本性為安樂，以及執著於無我的事物為我。如是，非真實的遍計分別，作為所斷的特徵。有為法是無常的，有漏法是痛苦的，一切法是空性且無我的，涅槃是寂靜的，如是了知，真實的遍計分別，作為對治的特徵，與之互相交戰。譬如，非火性的鑽木和鑽木樁相互摩擦，火產生後，木頭自身燃燒，火也自行熄滅一般。對治是依賴於所斷的，因此，當所斷滅盡之時，與此同時，對治的念頭也滅盡，此時，聖者的無分別智慧的力量產生，從而遠離所斷與對治的遍計分別。如《勝天請問經》中所說：二木相鑽則生火，生已還焚其本木，如是智慧力生已，生已還焚其本識。如是說。四種相執是：剛剛所說的所斷與對治的兩種念頭，以及如同在夢中明知是夢卻努力渡過夢中的河流一般，執著於如是性為相，以及執著於果的相。

【英语翻译】
Similarly, the enlightened Buddha is also the same. Although the qualities of the jewel are no different from the unworked one, the former's qualities are not apparent, while the latter, when the stainless jewel is placed on the top of a victory banner and prayed to, it produces qualities. Likewise, although all the qualities of the Buddha are present now, if they are not aroused in an immaculate and pure manner, they will not produce power, because the nature of qualities is indistinguishable. Like that kind of jewel, I am a jewel with a husk! I am a husk! Pray to it, will it bestow qualities? Will it not bestow them? Like this, without discriminating and spontaneously accomplishing activities. Therefore, the essence of the Buddha is also spontaneously accomplished and non-discriminating. One should understand this principle in this way. Thus, etc., it was said. The third is, "Separated from the four from reality." Thus it was said. That is, the thoughts of what is to be abandoned and the antidote are present in the accumulation and application stages. Their nature is to cling to impermanence, to cling to conditioned phenomena as real, to cling to the painful nature of the three realms as happiness, and to cling to selfless things as self. Thus, the unreal pervasive conceptualization, as the characteristic of what is to be abandoned. Conditioned phenomena are impermanent, contaminated phenomena are painful, all phenomena are empty and selfless, and nirvana is peaceful, thus knowing, the real pervasive conceptualization, as the characteristic of the antidote, battles with it. For example, just as fire arises from rubbing together non-fire-natured wood and a rubbing post, and then the wood itself burns and the fire also extinguishes itself, the antidote is dependent on what is to be abandoned. Therefore, when what is to be abandoned is exhausted, at the same time, the thought of the antidote is also exhausted. At this time, the power of the noble non-discriminating wisdom arises, thereby separating from the pervasive conceptualization of what is to be abandoned and the antidote. As it is said in the *Sengge Drubpa Sutra*: "When two pieces of wood are rubbed together, fire arises, having arisen, it burns the wood itself, likewise, when the power of wisdom arises, having arisen, it burns its own consciousness." Thus it is said. The four kinds of clinging to characteristics are: the two kinds of thoughts of what is to be abandoned and the antidote just mentioned, and like trying to cross a river in a dream knowing it is a dream, clinging to suchness as a characteristic, and clinging to the characteristic of the fruit.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པའི་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་སེལ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་
མོ། །མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་འཛིན་པ་ཙམ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་ལམ་མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླབས་བྲལ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་འབྲས་བུའི་མཚན་མ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ནས་མི་རྟོག་པ་ལས་བསླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་འཇུག་པས་དག་པའི་ས་ཡིན་ཅིང་། ད་རུང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་དྲི་མའི་ཆ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པས་འབྲས་བུའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡང་ཞི་བས་དེ་ལྟར་མཚན་འཛིན་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཚེ་ནས། དེ་ལ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་འཛིན་བཞིའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཅན་དེ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲི་མས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་གསུམ་པོ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། ལམ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པའམ་གསུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་འགྱུར་བའི་ཆ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བྲལ་བའི་ཆ་དེ་ཉ

【汉语翻译】
地界（ས་སོ།）。对此，在加行道中，将所断和对治执为二元的分别念，以如实性为对境遣除，并且由于远离了对二者的执著分别，从而现量见到法性，这就是见道。
等持无分别智和后得如幻般将轮回寂灭执为平等，这只是以如实性为对境的分别念，此时由于烦恼意的残余还存在，因此是修道，处于不清净的七地。一旦远离了意和执著以及分别的波浪，刚一获得第八地，就会出现果的少许征相，这是由如恒河沙数般的佛陀所开示，从无分别中生起，进入到完全清净佛土和菩提心要之中，因此是清净地。而且，由于三地断除了所有种子的垢染部分，因此对果的征相的执著也平息，像这样远离四种相执，就叫做佛陀的无分别智。第四是，从那时起，就称之为。如是说，刚刚所说的远离四种相执的垢染之时，法身安住在寂灭大乐之中，并且远离一切戏论，证得如虚空般的法身者，其知、悲、力的光芒，以及具足妙相和随好之花盛开，从而以二色身利益众生。甚深内义中说：胜者具有虚空般的法身，从智慧日轮中，于十方世界中，示现色身直至轮回存在。如是。这样的佛陀，是不清净的阶段，以及具有不净和清净二者的阶段，以及极其清净的阶段这三种，依次被称作轮回的众生，以及入道的菩萨，以及佛陀如来。虽然这样说，但佛陀并不是以前没有而新产生的，而是像以前存在的那样，之后也不会改变，因为佛陀的
心髓是本体不变的如实性。然而，转变的部分是从忽然的垢染，从能取所取的束缚中解脱和远离的部分。

【英语翻译】
Ground. In this regard, in the stage of accumulation and junction, the conceptualization of grasping the two, what is to be abandoned and the antidote, is eliminated by focusing on suchness, and because of being free from the grasping conceptualization of the two, the nature of reality is directly seen, which is the path of seeing.
The samadhi non-conceptual wisdom and the subsequent attainment of illusion-like grasping of samsara and nirvana as equal is only a conceptualization that focuses on suchness, and at this time, because the residue of afflictive emotions remains, it is the path of cultivation, residing in the impure seven grounds. Once the waves of mind, grasping, and conceptualization are gone, and the eighth ground is attained, only a sign of the fruit appears. This is taught by Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, arising from non-conceptualization, and entering into the complete purification of the Buddha-field and the essence of enlightenment, therefore it is a pure ground. Furthermore, because the three grounds have abandoned the impure part of all seeds, the grasping of the sign of the fruit is also pacified, and thus being free from the four graspings of signs is called the non-conceptual wisdom of the Buddha. The fourth is: From that time on, it is called. It is said that at the time of being free from the defilements of the four graspings of signs just mentioned, the Dharmakaya abides in great peace, and being free from all elaborations, the one who has attained the body like space, the rays of light of knowledge, compassion, and power, and the flowers of marks and signs bloom, and thus the two form bodies benefit sentient beings. In the profound inner meaning, it is said: The Victorious One has a Dharmakaya like space, from the center of the sun of wisdom, in all the ten directions, the form body appears as long as samsara exists. Like that. Such a Buddha is the state of being impure with defilements, and the state of possessing both impurity and purity, and the state of being completely pure, these three are respectively called sentient beings in samsara, and Bodhisattvas who have entered the path, and Buddhas, the Thus-Gone Ones. Although it is said like this, the Buddha is not newly born from what did not exist before, but as it existed before, it will not change afterwards, because the Buddha's
heart essence is the unchanging suchness of the essence. However, the changing part is the part that is liberated and separated from the sudden defilements, from the bondage of grasping the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མི་དག་མིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བདུན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཐད་པ་མདོར་བསྟན། ཡིད་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཤེས་པ་བཤད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན། སྐུ་གསུམ་རྟག་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་མ་ངེས་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དག་ནས། །བྱད་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་གང་དག་གསུང་རབ་ལ་གོ་བ་ཉེས་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་
རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ནི་ལུང་རིག་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། རྒྱུ་ལས་འབྲས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ནས། དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ན་ཁ་ཅིག་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན་ལ་ཕྱི་རོལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བག་ཆགས་གསར་དུ་བཞག་ནས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོས་དོན་བསམ་ཞིང་དེ་དོན་སྒོམ་པ་སོགས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བག་ཆགས་དེ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་
བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འཁྲུལ། ཞེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པར་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཕུར་བུ་བ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བར་འ

【汉语翻译】
这是对它的描述。如《经庄严论》所说：“先前和之后没有区别，没有所有障碍的污垢，如是性即是佛陀，不是清净也不是不清净。”如是说。第四个总义是通过辩驳来确定的，共有七点：简要说明无因和外因的不合理性；解释清净和不清净的意识；成就事业之智慧的体性；成就事业之事业；平等性智慧的意义；三身常住的方式；以及消除对它的不确定性。第一点是：“从哪里开始？有什么用？”如是说。那些没有理解佛经和论典的意义，对圣言有错误理解，心中怀有恶见的人们，认为佛陀的功德是从空性法性，无因而生的宗派，这与教理和理性相违背，不符合经续的意义。如《古尔经》所说：“因为果不是因之外的东西，所以方法不是空性。”龙树菩萨说：“同样，一切种子，都产生与因相似的果。没有种子而有果，有智慧的人谁能证明？”如是说。或者，有些人认为自己本来没有佛陀的功德，而是通过新植入外在闻思的习气，反复思维所闻之义，并修习其义等多次努力，通过所有这些因缘使习气增长和扩大，从而新产生以前没有的佛陀功德，这种想法是不合理的。因为诸佛世尊的身和智慧是无为法，不是由有为法的因缘所产生的。如《胜乐轮续》所说：“自性任运成就者，因和缘产生是错乱。”慈氏菩萨说：“如是性在一切中，没有差别地清净，如来即是为此，一切众生皆具彼之精华。”如是说。此外，外道常见者，例如自在天派，认为一切内外事物都是由自在天所创造的。断见者，如富兰那迦叶派，认为一切事物都是无因而自然产生的。

【英语翻译】
This is a description of it. As stated in the Ornament of the Sutras: "Though there is no difference between before and after, stainless from all obscurations, suchness is considered the Buddha, neither pure nor impure." Thus it is said. The fourth general meaning is established through refutation, with seven points: briefly stating the unreasonableness of causelessness and external causes; explaining pure and impure consciousness; the nature of the wisdom of accomplished activity; the activity of accomplished activity; the meaning of equality wisdom; the manner of the permanence of the three bodies; and abandoning uncertainty about it. The first point is: "From where? What use is there?" Thus it is said. Those who have not understood the meaning of the scriptures and treatises, who have a wrong understanding of the sacred words, and whose minds are filled with evil views, hold the doctrine that the qualities of the Buddha arise from emptiness, causelessly. This is inconsistent with scripture and reason, and does not accord with the meaning of the sutras and tantras. As the Ghuyasamaja Tantra says: "Because the result is not other than the cause, the method is not emptiness." Nagarjuna said: "Likewise, in all seeds, a result similar to the cause arises. Without a seed, for there to be a result, who with intelligence could prove it?" Thus it is said. Or, some think that they do not inherently possess the qualities of the Buddha, but by newly implanting the habits of external hearing and thinking, repeatedly contemplating the meaning of what is heard, and meditating on that meaning, etc., through all these causes and conditions, those habits increase and expand, thereby newly generating the qualities of the Buddha that were not there before. This idea is unreasonable, because the body and wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, are unconditioned, and are not produced by the causes and conditions of conditioned phenomena. As the Chakrasamvara Tantra says: "For that which is naturally spontaneously accomplished, to be produced by cause and condition is delusion." Maitreya said: "Suchness is pure in all this, without distinction. The Tathagata is therefore, all beings possess its essence." Thus it is said. Furthermore, externalist eternalists, such as the Ishvaravadins, believe that all internal and external phenomena are created by Ishvara. Nihilists, such as the Puranakassapa, believe that all phenomena arise causelessly and naturally.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དག་མ་དག་གི་ངེས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པ་སོགས་མཁྱེན་
བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དོན་དུ་འཕྲོ་བའམ་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་མ་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དག་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མི་མཁྱེན་མི་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་དེ། བློས་བཏགས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་དེ། ནང་དོན་ལས། ཀུན་རྟོག་དག་པ་སོ་སོར་རྟོགས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་གྲུབ། །ཅེས་དང་། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གནས་
གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་གནས་པའི་གྱུར་པ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ། ཁྱད་པར་དང་གཏན་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ནས། ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་འབྱུང་གྱུར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བས་མིང་དང་མཚན་མ་སོགས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་བསླད་པ་དེ་ཉིད་དག་ཅིང་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྱུར་པས། ཞིང་རྣམ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀ

【汉语翻译】
与那些固有的恶见有什么区别呢？一点也没有。如是说。第二，关于清净与不清净的决定：从“行”到“智慧”。如是说。诸佛以各别自证智于昼夜六时观照一切世间，并同时了知众生各自不同的心续等，了知
慈悲的智慧为了利益他人而散发或变动，就像刹那生灭一样显现。这与不清净的行，即心的变动，以及不依赖努力而生灭的部分相似。如果佛陀的智慧在世俗中不是像生灭一样显现，那么佛陀的智慧就不会知晓或看到所化众生，因此化身不会持续不断地出现，那么报身和化身二者的色身事业将会中断，这是不合理的。然而，那智慧不能用“行”这个名称来称呼，因为它不存在于虚构的真实存在中，并且超越了一和多。它被称为各别自证智。如《内义》中所说：“清净的遍计是各别自证，五门的识的活动成就。”以及《入三身经》中所说：“阿赖耶识转依是如镜智，安住于阿赖耶识的意转依是平等性智，意转依时是各别自证智，五识转依是成所作智。”如是说。第三，解释成所作智的体性，分为二：五门境与有境的显现，差别与理由。第一，从“生”到“什么也没有”。如是说。作为原因的四大种，即地、水、火、风，以及等等，从属的色、声、香、味、触的自性是什么呢？在众生的时候，心显现为外境，因此被与名称和相等的执着相关的突发污垢所染污，当它清净并转依的时候，在佛陀的境界中，它变成了圆满智慧大力的具力者，因此获得了清净刹土的自在，并且如所希望的那样受用。

【英语翻译】
What difference is there between that inherent wrong view? There is none at all. So it is said. Second, regarding the determination of pure and impure: From "action" to "wisdom." So it is said. The Buddhas, with their individual self-aware wisdom, observe all the worlds six times day and night, and simultaneously know the different mindstreams of sentient beings, etc., knowing
Compassionate wisdom that radiates or moves for the benefit of others appears like momentary arising and ceasing. This is similar to the impure action, the movement of the mind, and the part that arises and ceases without depending on effort. If the Buddha's wisdom does not appear like arising and ceasing in the relative truth, then the Buddha's wisdom will not know or see the beings to be tamed, therefore the manifestations will not continuously appear, and the activities of the form bodies of both the enjoyment body and the manifestation body will be interrupted, which is unreasonable. However, that wisdom is not referred to by the name "action," because it does not exist in the fabricated true existence and is beyond one and many. It is called individual self-aware wisdom. As it is said in the Inner Meaning: "Pure imputation is individual self-awareness, the activity of the five gates of consciousness is accomplished." And as it is said in the Sutra Entering the Three Bodies: "The transformation of the basis of all is the mirror-like wisdom. The transformation of the mind abiding in the basis of all is the wisdom of equality. When the mind is transformed, it is the individual self-aware wisdom. The transformation of the five consciousnesses is the accomplishing wisdom." So it is said. Third, explaining the nature of accomplishing wisdom, divided into two: the appearance of the five gates, objects, and object-holders, and the difference and reason. First, from "arising" to "nothing at all." So it is said. What is the nature of the great elements of the cause, earth, water, fire, and wind, and so forth, the dependent forms, sounds, smells, tastes, and textures? In the time of sentient beings, the mind appears as an external object, therefore it is defiled by sudden defilements associated with grasping at names and signs, etc. When it is purified and transformed, in the state of Buddhahood, it becomes capable of perfecting the great power of wisdom, therefore it obtains mastery over pure realms and enjoys them as desired.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དོན་
བཅས་འཛིན་པ་གཞན་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ནི་དག་པ་ལ། །དབང་འབྱོར་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་། སྣང་བར་སྣང་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་གཉིས་ཀ་ལའང་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་བུད་མེད་སོགས་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དང་གཏན་ཚིག་ནི། གཉིས་འཛིན་ནས། ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པོ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཅེས་དབྱེ་སྙམ་ན། སྣང་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། འཛིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། འཁྲུལ་པས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་མེད་པས་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་
ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་བཞིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་བདེན་པར་མི་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་སོགས་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་རབ་མཐོང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཡུལ་གྱི་འདམ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་
ལས། རྒྱལ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་ན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྣོད་བཅུད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ན་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གང་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ས

【汉语翻译】
完全地显示出来。在《宝性论》中说：如果执著于有意义的事物而发生变化，就能如愿享受。为了教法，在清净的刹土中，将获得殊胜的自在。因此，对于迷惑的众生的显现和不迷惑的圣者的所见，在显现的本身上没有任何差别。例如，对于魔术的观看者和魔术师来说，魔术的马、牛、妇女等显现的本身上也没有差别。第二，差别和理由是，从二取（藏文：གཉིས་འཛིན་）中，如何进入？这样说。那么，如果众生和佛陀在显现的本身上没有差别，为什么要区分迷惑和不迷惑呢？虽然在显现的本身上没有差别，但在执著的方式上有差别。迷惑者有能取和所取二者是不同的执著，而不迷惑者没有二取，这就是差别。也就是说，众生因为不了解显现是心之自显现无别，而执著为真实，进行取舍，因此被束缚。例如，魔术的观看者执著魔术的马、牛等为真实一样。龙树菩萨说：魔术如何如何，众生也同样对境受用。众生是魔术的自性，同样是依缘而生。圣者们了知境显现与空性无别，不执著为真实，因此不会迷惑。例如，魔术师不执著自己变幻的马、牛等为真实一样。《六十正理论》中说：事物如影像般，以智慧之眼完全照见，那些大士们，不会执著于境的泥潭中。因此，佛陀不执著显现为水月般，既非实有也非非实有，而是以显空无别的方式照见，并且也以此来度化他人。《宝积经·三摩地王经》中说：所有已逝的胜者们，都视一切如水月。如果不是这样，二取存在与否的差别，如果器情世界如水月般不显现为佛陀智慧的对境，那么诸佛的色身二者的事业，在何处以何种方式进行呢？没有事业的进行……

【英语翻译】
completely manifests. In the Ornament [of Clear Realization] it says: If one clings to meaningful things and they change, one will enjoy as desired. For the sake of the teachings, in a pure realm, one will obtain supreme power. Therefore, for both the appearances of deluded sentient beings and the perceptions of non-deluded noble ones, there is no difference in the mere appearance. For example, for both the audience of a magic show and the magician, there is no difference in the mere appearance of magical horses, cattle, women, and so on. Second, the difference and the reason are: From dualistic grasping, how does one enter? It is said. So, if there is no difference in the mere appearance for both sentient beings and Buddhas, why distinguish between delusion and non-delusion? Although there is no difference in the mere appearance, there is a difference in the way of grasping. Deluded ones have the grasping of the two—grasper and grasped—as different, while non-deluded ones do not have dualistic grasping, and that is the difference. That is, sentient beings, not knowing that appearances are inseparable from the mind's own appearances, grasp them as true and engage in acceptance and rejection, and thus become bound. For example, like the audience of a magic show grasping the magical horses, cattle, etc., as true. Nagarjuna said: Just as magic is, so too sentient beings engage with objects. Beings are of the nature of magic, and likewise arise dependently. The noble ones know that the appearance of objects is inseparable from emptiness and do not grasp them as true, and thus do not become deluded. For example, like a magician not grasping the horses, cattle, etc., that he himself conjures as true. In the Sixty Stanzas on Reasoning it says: Those great beings who see things as like reflections with the eye of wisdom, do not cling to the mire of objects. Therefore, Buddhas do not grasp appearances as being either real or unreal, like a reflection in water, but see them as inseparable from emptiness, and also guide others in that way. In the King of Samadhi Sutra it says: All the victorious ones who have passed into nirvana see everything as like a reflection in water. If the difference between the presence or absence of dualistic grasping is not like that, if the container and its contents do not appear as the objects of the Buddha's wisdom like a reflection in water, then how do the activities of the two form bodies of the victorious ones proceed in any place or in any way? Without the proceeding of activities...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ལྔ། དཔེ་བཤད་པའི་དོན་འགོད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་མ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་དགོད་ནས་མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་དོན་བཤད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནས། བཤད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། གཞན་དོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་མངའ་བས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་
ཅད་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུའང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། །སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །
དེས་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་སོགས་དགུ་དང་། གཞན་དག་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོད་ཕྱ

【汉语翻译】
成为过失，因此不合道理。第四，事业成就之事业有五：讲述比喻之义，指出认为仅限于他续的过失，从举出显现上无错乱之比喻到讲述不决定，讲述如所有智不是错乱之比喻意义，以及与事业相关之义。第一，从“如意”至“讲述”。如是说，彼等佛陀乃为自利而现证法身，为利他而具有无量之智悲与能力之智慧，故能同时知晓所有所知事物与所有众生之心续，并示现随应所化之身语意之事业。如经中云：“如来不舍弃身为空性，亦于所有佛刹中皆示现；不舍弃不可言说之法性，如声音般了知而说法；心亦远离一切对境，亦能了知一切有情之心行与想法。”如是说。如是生起之理由亦为：佛之加持与愿力之能力，以及所化清净三者聚合所致。如《宝性论》云：“如于清净琉璃地，天王身之影像现，如是众生清净心，能仁之身影像现。”等语。因此，《宝性论》中，以帝释、鼓云等九种，以及其他如如意宝等，从属之如意树等，作为如来事业之比喻，并非无有智慧之比喻，因佛陀本身即是智慧之本体。如《摄颂》云：“无智则无功德增，无菩提，亦无如海之佛法。”如是说。然以不执著相、无分别念与不勤作之方式，示现智悲之智慧能力，而断除有情之痛苦与烦恼。如《宝性论》云：“以能力、智慧、大悲，断除痛苦与烦恼。

【英语翻译】
It is unreasonable to become a fault. Fourth, there are five aspects to the activity of accomplishing deeds: stating the meaning of the analogy, pointing out the faults of those who believe it is limited to other tantras, from giving examples that do not encompass delusion in appearance to stating uncertainty, explaining the meaning of examples where the wisdom of as-many-as is not delusion, and the meaning related to activities. First, from "wish-fulfilling" to "explains." It is said that the Buddhas realize the Dharmakaya for their own benefit and possess immeasurable wisdom of knowledge, compassion, and power for the benefit of others. Therefore, they simultaneously know all knowable objects and the minds of all sentient beings, and they manifest the activities of body, speech, and mind according to what needs to be tamed. As it is said in the sutra: "The Tathagata does not abandon the nature of the body as space, and also manifests everywhere in all Buddha-fields. He does not abandon the inexpressible nature of Dharma, and teaches the Dharma as it is understood through sound. The mind is also separated from all objects, and also thoroughly knows the conduct and thoughts of the minds of all sentient beings." It is said. The reason for this occurrence is also due to the combination of the blessings of the Victorious Ones, the power of aspiration prayers, and the purification of those to be tamed. As it is said in the Uttaratantra: "Just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of gods appears, so on the pure ground of beings' minds, the image of the body of the Sage appears." etc. Therefore, in the Uttaratantra, the examples of the activities of the Tathagatas are Indra, drums, clouds, etc., and others such as wish-fulfilling jewels, etc., and wish-fulfilling trees, etc., are given as examples of the activities of the Victorious Ones, which are not examples without wisdom, because the Buddhas themselves are the essence of wisdom. As it is said in the Samgraha: "Without wisdom, there is no increase of qualities, no enlightenment, and no Buddha-dharma like the ocean." It is said. However, by showing the power of wisdom of knowledge and compassion without grasping at characteristics, without conceptual thought, and without effort, they cut off the suffering and afflictions of sentient beings. As it is said in the Uttaratantra: "With power, wisdom, and compassion, cut off suffering and afflictions.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུས། ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་
གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་དག་སྣང་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་གཞན་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་རྒྱུད་ནས། འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་རྒྱུད་གདུལ་བྱའི་དག་སྣང་ཁོ་ན་བར་བཤད་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཟུགས་སྐུ་གཞན་རྒྱུད་གདུལ་བྱའི་དག་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྣང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཞན་སྣང་ཡིན་ན་དེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་ཏེ་དབུལ་པོས་བཟའ་བ་སྟེར་དུ་མེད་པ་བཞིན་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་དེ་མིང་ཙམ་ཟད་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་མ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་དགོད་ནས་མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ནས། ཅན་ཏུ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དེ་སྣང་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་རང་གི་སྣང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འཛིན་རྟོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། འོ་ན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ན་ཡང་སྣང་དུས་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གདུལ་བྱ་སྣང་ཡང་འཛིན་རྟོག་ཅན་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་
པའི་དཔེ་དོན་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ནས། འགག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
如此。如是说。总而言之，即使没有分别念，佛的事业也会自然成就。圣者龙树菩萨说：“于极清净法身中，智慧海转成住处后，如各种珍宝一般，从中生起有情众生之利益。”因此，法身的事业和色身二者，是显示佛陀的智慧和慈悲的力量。说是显现在业清净的显现中，但并非仅仅说是被调伏者的清净显现。第二，驳斥认为仅仅是其他相续的过失。从其他相续中，“将会错乱。”如前所述，诸佛的色身和智慧，并非仅仅是其他相续被调伏者的清净显现。如果不是这样，佛陀没有智慧，色身仅仅是其他相续被调伏者的清净显现，那么佛陀的智慧就会变成其他被调伏者相续的智慧，因为智慧仅仅是其他相续的缘故。如果这样认为，那么智慧本身就会错乱，因为其他相续的错乱显现为智慧。此外，如果智慧是其他显现，那么它就无法摄受他人，就像穷人无法给予食物一样，因为没有智慧的色身仅仅是空名而已。第三，从举例说明显现没有被错乱所遍及，到说明不确定性。如果从“成为有执著”，这样说。如果佛陀具有有相的智慧，并且在这种智慧中显现了众生的错乱，那么就会有过失。如果认为因为智慧执持自己的显现，所以会成为有执著，那么，当镜子中显现影像时，显现时的镜子也会成为有执著的分别念，因为显现了影像的缘故。因此，即使在佛陀的尽所有智的智慧中显现了所调伏者，也不会成为有执著，例如镜子中显现影像时，没有执持和分别念一样。第四，解释尽所有智的智慧不是错乱的例子和意义。从“有情”到“不灭”。如是说，那么在有情众生的错乱显现中，尽所有智的智慧在对境中如何

【英语翻译】
Thus. It is said. In short, even without conceptualization, the enlightened activities of the Buddha will spontaneously arise. The noble Nāgārjuna said: "In the utterly stainless Dharmakāya, the ocean of wisdom, having transformed into a dwelling place, like various jewels, from it arise the benefits of sentient beings." Therefore, the activities of the Dharmakāya and the two form bodies are the manifestation of the power of the Buddha's wisdom and compassion. It is said to appear in the appearance of purified karma, but it is not said to be merely the pure appearance of those to be tamed. Second, the fault of asserting that it is only the continuum of others is refuted. From the continuum of others, "it will become confused." As just explained, the bodies and wisdom of the Buddhas, as described, are not merely the pure appearance of those to be tamed in the continuum of others. If it were not so, if the Buddha had no wisdom and the form body were merely the pure appearance of those to be tamed in the continuum of others, then the Buddha's wisdom would become the wisdom of the continuum of other beings to be tamed, because the wisdom is only the continuum of others. If it is asserted in this way, then the wisdom itself will become confused, because the confusion of the continuum of others appears as wisdom. Furthermore, if wisdom is the appearance of others, then it cannot hold others, just as a poor person cannot give food, because the form body without wisdom is merely an empty name. Third, from giving examples of appearances not pervaded by confusion, to stating uncertainty. If from "will become an attribute." If the Buddha has wisdom with appearances, and the confusion of sentient beings appears in that wisdom, then there would be a fault. If it is thought that because wisdom grasps its own appearance, it will become an attribute of grasping, then when an image appears in a mirror, the mirror at the time of appearance will also become a conceptualization of grasping, because the image appears. Therefore, even if those to be tamed appear in the wisdom of the Buddha's knowledge of all things, it will not become an attribute of grasping, just as there is no grasping or conceptualization when an image appears in a mirror. Fourth, explaining the example and meaning of the wisdom of all things not being confusion. From "sentient beings" to "no cessation." It is said, so in the confused appearance of sentient beings, how is the wisdom of all things in the object

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་དུའང་མི་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པས་ནམ་ཡང་གོས་པ་མིན་ཏེ། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་ལས་རྟེན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལྟར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །ཤེས་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོག །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆགས་འཇིག་གིས་གོས་པ་མིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པས་གོས་པ་མེད་དེ། འཕགས་པ་ལྷས། དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལ། །ཆུ་ཡིས་མངོན་པར་གོས་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་
བརྙན་འདྲ་བ་སྟེ། །མཐོང་བས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ནས། ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཅི་སྙེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་མཁྱེན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་མ་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། རི་དང་ས་གཞི་ནགས་ཚལ་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་ལ་སོགས་པར་ཉེ་རིང་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་སྣང་བ་དང་སྐེམ་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་འོད་ལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་མིང་
གིས་ནི་མི་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་པོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་འཇུག་པ་ལྟར། དེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་གྱུར་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པས་ཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཞིང་། །དཔག་མེད་བསམ

【汉语翻译】
虽然显现为如此，但显现并不遍及错乱。如同器情世界在水中显现的月亮一样，无别地观见显现与空性，并且不执着于真实和虚假。因此，智慧和事业永远不会被众生的真实执着错乱所染污。如《六十正理论》中说：‘从何所依的诸事物，犹如水中的月亮一般，既非真实亦非虚假，了知彼等不被视线所夺。’也是如此。例如，在虚空中，四大显现为生灭，但虚空不会被成住坏空所染污，并且没有生和灭。同样，智慧也不会被错乱所染污。如圣天菩萨说：‘例如水中的月亮，不会被水所染污，如同各种影像一般，见到也不会被过失所染污。’第五，解释与事业相关的意义。经文中说：‘称为胜者的……’意思是说，正如刚才所说的那样，胜者的智慧和慈悲，与众生的界域一同进入无量的烦恼之中，虽然了知，但就像天空不会被生灭所染污一样，不会被烦恼的集合所稍微染污。例如，太阳的光芒，对于山、大地、森林、不净的污垢等等，没有远近之别地进入，并且使它们显现、干燥和燃烧，但这些不会染污阳光。如《庄严经论》中说：‘如太阳的光芒，进入而没有占有，同样，佛陀的智慧，进入而没有占有。’这是因为这是佛陀利他的智慧，因此这个智慧不被称为错乱之名，而是被称为四种智慧中的成所作智。也就是说，在不清净的状态下，五根的识如同进入对境一样，不需要努力就能进入。同样，从那样的状态转变后所产生的成所作智，也能在一切世间界中，无需努力地进入无量无数的化身，成办一切众生的利益。如《经庄严论》中说：‘成所作智者，于一切界中，种种刹土，无量思

【英语翻译】
Although it appears as such, appearance does not pervade delusion. Like the moon appearing in water, the container and its contents are seen as inseparable from emptiness, and there is no clinging to truth or falsehood. Therefore, wisdom and activity are never tainted by the deluded clinging to reality of sentient beings. As the Sixty Stanzas on Reasoning states: 'From whatever things depend, like the moon in water, neither truly nor falsely, those who know them are not robbed by sight.' It is also like that. For example, in empty space, the great elements appear to arise and cease, but space is not tainted by formation and destruction, and there is no arising or ceasing. Similarly, wisdom is not tainted by delusion. As Aryadeva said: 'For example, the moon in water is not tainted by water, like various images, seeing does not change due to faults.' Fifth, explaining the meaning related to activity. The text says: 'Called the Victorious One...' This means that, as just explained, the wisdom and compassion of the Victorious One enter the realm of sentient beings together with countless afflictions, and although they know, just as the sky is not tainted by arising and ceasing, they are not tainted in the slightest by the collection of afflictions. For example, the rays of the sun enter without near or far into mountains, earth, forests, impure filth, and so on, and cause them to appear, dry, and burn, but these do not taint the sunlight. As the Ornament of the Sutras states: 'Just as the sun's rays, enter without possessing, similarly, the Buddha's wisdom, enters without possessing.' This is because it is the Buddha's wisdom for the benefit of others, therefore this wisdom is not called by the name of delusion, but is called the wisdom of accomplishing activities among the four wisdoms. That is to say, in the impure state, just as the consciousness of the five senses enters objects without needing effort, similarly, the wisdom of accomplishing activities that arises from the transformation of that state also enters all realms of the world without effort, manifesting countless and immeasurable emanations, accomplishing the benefit of all sentient beings. As the Ornament of the Sutras states: 'The wisdom of accomplishing activities, in all realms, various lands, immeasurable thoug

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཁུ་རླངས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་པའི་ཚེ། གནས་འགྱུར་བའམ་ནམ་མཁའ་དག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དེ།
ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲིབ་གསུམ་ནས། དགག་ཕྱིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གཉེན་པོས་དག་པར་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའང་བདག་གཞན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་པའང་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་དེ་ལ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ཡང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བརྗོད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་
བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། ཅེས་སོ། །དེའང་ལ་ལའི་རྟོག་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚེ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཞི་བ་གཅིག་པུའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་ན། །ཐེག་དམན་གྱི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས་ལོག་རྟོག་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདྲ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་རྟག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟག་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དང་། དེ་ཡེ་ཤེས་དང་དྲི་མར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ནི་ལོངས་

【汉语翻译】
如是化身，成办一切有情之义。如是说。何为转依之理耶？譬如虚空自性本净，然遇云雾等缘时，则说转依或虚空清净，是故，非于自性之外，新得前所未有之物。
如是说：水界如金及虚空，自性即是清净想。如是说。第五，宣说平等性智之义。从三障中，为遮遣故说。如是说，谓烦恼、所知、随顺之三障，以对治力令其清净时，于阿赖耶所住之烦恼意，执我为我，亦从执著自他差别中解脱，转依于平等性智。彼亦不住有边，而住于寂灭大乐之境，亦不住寂灭之边，以具足慈悲大悲，如诸有情之所欲，示现圆满报身等色身于所化众生。如《经庄严论》云：不住亦入于寂灭，说为平等性智也。于一切时中，具足慈爱与，大悲心等者，如诸有情之所欲，佛身 निश्चित 示现。如是说。若有者妄想，谓获得圆满佛陀之时，如灯灭般，意识断绝，而住于寂灭一边的边际。则与小乘之声闻、独觉阿罗汉入于无余涅槃后，事业断绝相同，为遮遣彼邪分别，故明说此理。
第六，说三身常恒之理，有三：常恒之理三种之义，无常之理三种之义，彼说为智慧与垢染。第一，从智慧至化身。如是说，佛之智慧，以任何时候皆无有变异之故，是常恒三种。彼亦自性之常恒，谓界与智慧无别之自义法界，以法身无有变异之故。相续之常恒，谓受用

【英语翻译】
Thus, the emanation accomplishes the meaning of all sentient beings. So it is said. What is the principle of transformation? For example, although the nature of the sky is pure, when it encounters conditions such as clouds and fog, it is said that the transformation occurs or the sky is clear. Therefore, it is not that one newly obtains something previously non-existent outside of one's own nature.
As it is said: The water element, like gold and the sky, is thought to be pure in nature. So it is said. Fifth, explaining the meaning of equality wisdom. From the three obscurations, it is said for the sake of refutation. Thus it is said, when the three obscurations of affliction, knowledge, and conformity are purified by the power of the antidote, the afflicted mind that dwells in the Alaya, grasping the self as self, is also liberated from grasping the difference between self and others, and transforms into equality wisdom. It also does not abide in the extreme of existence, but dwells in the state of great bliss of peace, and also does not abide in the extreme of peace. With loving-kindness and great compassion, according to the desires of sentient beings, it shows the enjoyment of the complete body and other forms of the body to the beings to be tamed. As it is said in the Ornament of the Sutras: Not abiding, it also enters into peace, it is said to be equality wisdom. At all times, possessing loving-kindness and, great compassion, etc., like the desires of sentient beings, the Buddha body निश्चित shows. So it is said. If there are those who imagine that when the perfect Buddha is attained, like a lamp extinguished, consciousness is cut off, and they abide on the edge of one side of peace. Then it is the same as the Hearers and Solitary Realizers of the Lesser Vehicle entering into the Nirvāṇa without remainder and their activities being cut off. In order to refute that wrong conception, this principle is clearly stated.
Sixth, explaining the principle of the permanence of the three bodies, there are three: the meaning of the three aspects of permanence, the meaning of the three aspects of impermanence, and that is explained as wisdom and defilement. First, from wisdom to the emanation body. Thus it is said, the wisdom of the Buddha is the three permanences because it never changes. That is also the permanence of nature, which is the self-meaning Dharmadhatu inseparable from the realm and wisdom, because the Dharmakaya does not change. The permanence of continuity, called enjoyment

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། དེ་ལ་ནས། རྟག་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མི་རྟག་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་ཕྱིས་བློས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་གཡོ་བའི་རྟོག་ཡིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྐྱེན་བཞིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན་ནོ། །
གསུམ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མར་བཤད་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ནས། ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་རྟག་པ་གསུམ་པོ་དེའི་སྦུབས་ན་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བྱ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གནས་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མ་ངེས་བ་སྤོང་བ་ལ་དྲུག །མུ་སྟེགས་པའི་བདག་དང་མི་མཐུན་པའི་དོན། ཉན་རང་གི་ཞི་བ་དང་མི་མཚུངས་པའི་དོན། སེམས་ཅན་དང་མི་མཚུངས་པའི་དོན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན། དྲི་མ་གཏན་མི་ལྡང་པའི་དོན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་ནས། མ་བཏགས་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པར་ཡོད་ན། མུ་
སྟེགས་པའི་བདག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ། དུ་མ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་དབང་ཅན་དུ་བློས་བརྟགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲ

【汉语翻译】
是报身，因为它具有五种决定。常时不断的是化身，因为直到轮回未空之间，事业和利生事业常时不断。对此，《经庄严论》中说：自性和不断，以常时，它们是常。如是说。第二，关于三种无常的意义。其中说到：不是常。这样说，如前所说的三种智慧有遮蔽的三种无常。也就是，色等五蕴，没有认识到其自性是胜义谛空性之智慧，后来以分别念造作的空性是暂时的空性，因此不是常。具有烦恼的意和由它产生的动摇的分别念是错乱，因此不是常。六识聚之识是以四缘聚合而成，因此不是常。

【英语翻译】
It is the Sambhogakaya, because it possesses the five certainties. The one that is constant without ceasing is the Nirmanakaya, because until samsara is empty, its activities and benefit for beings are constant without ceasing. Regarding this, the Ornament of Sutras states: "Self-nature and non-cessation, through constancy, those are constant." Thus it is said. Second, regarding the meaning of the three impermanences. Among them, it is said: "Not constant." Thus it is said, the three wisdoms mentioned earlier have three impermanences that obscure them. That is, the five aggregates, such as form, not realizing that their self-nature is the wisdom of ultimate emptiness, the emptiness later fabricated by the mind is a temporary emptiness, therefore it is not constant. The afflicted mind and the wavering conceptual mind generated by it are delusion, therefore they are not constant. The consciousness of the six aggregates of consciousness is compounded by four conditions, therefore it is not constant.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་རྟག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་པས་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱིས། ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་བུད་མེད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་རྟོག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་དང་མི་མཚུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཉན་རང་ནས། ཀུན་རྟོག་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བར་དུ་ཞི་བ་གཅིག་པུའི་ངང་ལ་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་དངོས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་མྱོང་པས་བརྒྱལ་གྱུར་པ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན་
སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འབུམ་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞིར་གནས་མིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་མིན། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །རྟོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དང་མི་མཚུངས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ནས། མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་མཚུངས་སམ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་འདུས་བྱས་དེ་དང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཟག་བཅས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་མེད་ན།

【汉语翻译】
因为说是本来不属于造作，自然成就，具有如同虚空般周遍一切的自性，所以究竟是常。因此，外道是以虚构的意识所设定的假立，而如来是究竟的空性智慧，远离一和异，具有无我的自性，所以不是假立为我和我所，因为不是以分别念所测度，所以与外道所测度的我不同。如圣者龙树所说：法界因为不是我，不是男也不是女，从能取和所取中解脱，如何能认为是我的想法呢？第二是不与声闻缘觉的寂灭相同之义。从声闻缘觉，因为是分别念。这样说，对于声闻缘觉的寂灭是，说是没有佛陀的劝请，就安住在寂灭唯一的体性中。如龙树的尊颜说：只要没有佛陀的劝请，具有智慧身的真实，因为体验禅定而昏厥，那些声闻会安住。就像这样，与不住于二边的法界中安住的诸佛，以及声闻缘觉安住在寂灭一边的体性中不相同，因为从无缘大悲的力量，示现无量无边的所化，随应调伏的化身和报身二者的色身功德的众多相。也如瑜伽行派的经论《百论》中说：以善巧方便不住于寂灭，以智慧不住于轮回，从二边完全舍弃之后，不作分别念而行利益众生之事。就像这样。第三是不与有情相同之义。从有情，因为没有生起。这样说，所谓的色身，与有情的身体相同吗？如果认为有情的身躯是蕴界处的自性，是被业和烦恼所抛弃的造作，与此不相同，因为二种色身不是由有漏的业和烦恼的因缘所生起。不仅如此，在极为清净的佛陀的境界中，也没有由无漏的业所生起的意生身的生起。

【英语翻译】
Because it is said that it is originally uncreated, naturally accomplished, and has the nature of pervading all like the sky, therefore it is ultimately permanent. Therefore, the heretics are fabrications established by fabricated minds, and the Tathagata is the ultimate wisdom of emptiness, free from one and different, and has the nature of selflessness, so it is not falsely established as self and what belongs to self, because it is not measured by conceptual thought, so it is different from the self measured by the heretics. As the noble Nagarjuna said: Because the Dharmadhatu is not self, it is neither male nor female, liberated from the grasper and the grasped, how can one think of it as self? Second, it is the meaning of not being the same as the peace of the Hearers and Solitary Realizers. From the Hearers and Solitary Realizers, because it is conceptual thought. It is said that the peace of the Hearers and Solitary Realizers is that they abide in the sole nature of peace without the encouragement of the Buddha. As the venerable face of Nagarjuna said: As long as there is no encouragement from the Buddha, the real body of wisdom, fainting from experiencing Samadhi, those Hearers will abide. Like this, it is not the same as the Buddhas who abide in the Dharmadhatu that does not abide in the two extremes, and the Hearers and Solitary Realizers who abide in the nature of one side of peace, because from the power of impartial compassion, they show the many aspects of the qualities of the form bodies of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which tame whatever is to be tamed, to limitless sentient beings. As it is also said in the Yogacara school's treatise, the Hundred Treatises: With skillful means, one does not abide in peace, with wisdom, one does not abide in Samsara, after completely abandoning the two extremes, one engages in benefiting beings without conceptual thought. Like this. Third, it is the meaning of not being the same as sentient beings. From sentient beings, because it is not produced. Saying this, is the so-called form body the same as the body of sentient beings? If one thinks that the body of sentient beings is the nature of the aggregates, elements, and sense bases, and is a conditioned phenomenon thrown by karma and afflictions, it is not the same as this, because the two form bodies are not produced by the causes and conditions of contaminated karma and afflictions. Moreover, in the state of the utterly pure Buddha, there is also no birth of the mind-made body produced by uncontaminated karma.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
 ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཅི་སྨོས། རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒ་བའང་མེད་ན་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པའི་རྒ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་ཀྱང་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའང་མེད་ན། ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ནི། ཕྱིར་ལ་ནས། མངོན་གྱུར་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་དྲི་བཅས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ། བར་དུ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ཡང་སླར་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཕྱིར་ལ་ལྡོག་ཅིང་སླར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཅི་
ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ལུགས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དྲི་མ་གཏན་མི་ལྡང་བའི་དོན་ནི། དྲི་མ་ནས། བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། ད་དུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློའི་དྲི་མ་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མངོན་ཏུ་གྱུར་ནས་དྲི་མ་སླར་ལྡང་བ་གཏན་ནས་མེད་དེ། དྲི་མ་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལྟ་བའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ནས། མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི། ད་ལྟར་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་
ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མ་ཤེས་སོ། །དེའང་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ནས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱམས་པ་མགོན་

【汉语翻译】
更何况是蕴身显现的生？如果连各种变异的衰老都没有，更何况是诸行圆满成熟的衰老？如果连细微习气的疾病都没有，更何况是烦恼的疾病？如果连不可思议转变的死亡都没有，更何况是寿命穷尽的死亡？如《宝性论》所说：‘那是心的自性，身体无生恒常之故，不可思议转变的死亡，那是无死坚固之故，细微习气的疾病，无害寂静之故，无漏显现诸行，永恒之故无衰老。’如是说。第四，不退转之义，从‘退还’至‘显现之故’。如是说。先前具有垢染的佛陀，中间即使清除了道的垢染，是否会再次退回轮回呢？并非如此，证悟现量实相的佛陀不会退还，也不会再次变成烦恼，因为以各自自证的智慧，如实地现量显现了本初安住的心性之实相。如吉祥法称所说：‘无害与真实义，从自性颠倒，即使努力也无法退转，因为心执着于那一方。’如是说。第五，垢染永不生起之义，从‘垢染’至‘远离之故’。如是说。即使道已至究竟，是否还会生起颠倒错乱之垢染呢？现量显现后，垢染永不生起，因为垢染是执着能取所取为异体的分别妄念，而其因是无明，因为远离了它。如法称所说：‘因为舍弃了见之种子，所以才是永不退转。’如是说。第六，总结要义，从‘因此’至‘不了解’。如是说。因为这些理由，心性自性光明，具足六十四功德的佛陀，现在即使在作为基础的有情众生之时，圆满具足，却因为能取所取的垢染所遮蔽而不了解。这就像穷人家里有宝藏却不知道，因此为贫穷所困一样。慈氏怙主

【英语翻译】
What need is there to mention the birth of the manifested aggregates? If there is no aging of various changes, what need is there to mention the aging of the complete maturation of actions? If there is no disease of subtle habitual imprints, what need is there to mention the disease of afflictions? If there is no death that transforms the inconceivable, what need is there to mention the death that exhausts life? As stated in the Uttaratantra: 'That is the nature of mind, Because the body is unborn and eternal. By the death that transforms the inconceivable, That is immortal and steadfast. By the diseases of subtle habitual imprints, It is harmless and peaceful. By the stainless manifest actions, It is eternal, therefore there is no aging.' Thus it is said. Fourth, the meaning of non-retrogression, from 'return' to 'because of manifestation.' Thus it is said. The Buddha who previously had defilements, even if the defilements of the path are removed in between, will he retrogress back to samsara? It is not so, the Buddha who has manifested the reality through realization does not retrogress and will not become afflicted again, because with the wisdom of individual self-awareness, the reality of the mind that has been abiding from the beginning is manifestly revealed as it is. As glorious Dharmakirti said: 'Harmlessness and the true meaning, From the nature of reversal, Even if one tries, it does not regress, Because the mind clings to that side.' Thus it is said. Fifth, the meaning of the permanent non-arising of defilements, from 'defilements' to 'because of separation.' Thus it is said. Even if the path has reached its end, will the defilements of inverted thoughts still arise? After manifestation, defilements never arise again, because defilements are the conceptual delusions that grasp the grasper and the grasped as different entities, and their cause is ignorance, because it is separated from that. As Dharmakirti said: 'Because the seed of view has been abandoned, Therefore it is indeed non-retrogressive.' Thus it is said. Sixth, summarizing the meaning, from 'therefore' to 'does not know.' Thus it is said. Because of these reasons, the mind, luminous by nature, the Buddha with sixty-four qualities, even now, when it is the basis of sentient beings, is fully present, but is obscured by the defilements of the grasper and the grasped and is not known. This is like a poor person who does not know that there is a treasure in his house, and therefore suffers from poverty. Maitreya Gon

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལུང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པའི་ལུང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་ནས། མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྤྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་
མའི་བྱིན་རླབས་དང་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། དཔེ་ཇི་ལྟ་ན། ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་ནི་གདུང་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཟུག་གཟིར་ཞི་བས་རབ་རིབ་མེད་པ་ཡིན་པས། །ཚ་བ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཞི་བས་་མཚན་ཉིད་ལྕགས་དང་མིག་གསལ་པོ་ཡོད་པས་དེ་ནི་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། མ་རིག་པ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དེའི་དུས་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཚ་བ་དང་རབ་རིབ་བཞིན་ཏུ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང་། ལྕགས་དང་མིག་དྭངས་པ་བཞིན་ཏུ་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་ལུང་ནི། དམ་པའི་ནས། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་
བར་བྱ་བའང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་དང་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཚུ་རོལ་འཁོར་བ་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་མེད་པས། རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
尊者说： 犹如贫困之人家中，
地下藏有取之不尽之宝藏，
然其人不知，宝藏亦不语，
“我在此处”如是不言说。
如是心中蕴藏珍宝藏，
无垢本净及无离法性亦，
因未证悟故，贫困之痛苦，
众生恒时感受诸般苦。
如是说。第五，以圣教证悟自性，生起定解分四： 《经庄严论》之教证，圣者龙树之《大乘二十颂》之教证，《宝性论》之教证，以及经续中所说之义综合。 第一：从“何时”至“不言说”。 如是说，何时，总的来说，从闻思修所生之智慧，特别是上师之加持和弟子之信敬之缘起聚合，现量证悟心性如来藏之实相之时。譬如，烧红之铁块，热度消退则无灼痛，眼患翳障，翳障消除则无翳障。 热度和翳障之实物并非存在，然彼二消除后，其体性铁和眼清明存在，故亦非不存在。如是，无明消散，智慧增长之时，心识八识聚消散，五智增长，世俗错乱之垢染如热度和翳障般不言说为存在，如铁和眼清明般不言说为不存在。 第二，《大乘二十颂》之教证：从“圣者”至“行境”。 如是说，圣者，即就胜义谛而言，一切法本来无生之故，就胜义谛而言，亦无从轮回中解脱，如虚空无生灭且不变异般，佛陀于一切时处皆不变异，如是，仅是证悟与未证悟之差别，众生与佛陀二者之体性相同，本体无有差别。 此岸轮回与彼岸涅槃二者皆无生，故自性亦无有寂灭。 是故，一切有为法皆显现为空性且无我，因此，此不可思议之境界乃是遍知佛陀之

【英语翻译】
The venerable one said: Like a poor man's house, underground,
There is an inexhaustible treasure,
But that person does not know it, and the treasure also does not say,
"I am here" does not say so.
Likewise, the precious treasure contained in the mind,
The stainless original purity and the inseparable Dharma-nature,
Because of not realizing it, the suffering of poverty,
Beings constantly experience all kinds of suffering.
Thus it is said. Fifth, to generate certainty in explaining the nature with scriptures, there are four: The scripture of the Ornament of the Sutras, the scripture of the Twenty Verses on the Great Vehicle by the noble Nagarjuna, the scripture of the Uttaratantra, and the summary of the meaning spoken in the Sutras and Tantras. First: From "when" to "not say". Thus it is said, when, in general, the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, and especially the connection of the blessings of the guru and the devotion of the disciple, when the nature of mind, the reality of the Tathagatagarbha, is directly realized. For example, when red-hot iron cools down, there is no burning pain, and when the eyes are afflicted with cataracts, there is no cataract when the cataract is removed. The substance of heat and cataracts does not exist, but when the two are removed, the nature of iron and eyes are clear, so it is not non-existent either. Likewise, when ignorance dissipates and wisdom increases, the mind, the eight consciousnesses, dissipate, and the five wisdoms increase. The defilements of mundane delusion, like heat and cataracts, are not said to exist, and like clear iron and eyes, they are not said to be non-existent. Second, the scripture of the Twenty Verses on the Great Vehicle: From "noble" to "field of activity". Thus it is said, the noble, that is, in terms of the definitive meaning, since all dharmas are originally unborn, in terms of the ultimate truth, there is no liberation from samsara either. Just as space is unborn, unceasing, and unchanging, so the Buddha is unchanging in all circumstances. Therefore, the nature of both sentient beings and Buddhas is the same, and the essence is indistinguishable, only the difference between realization and non-realization. Since both this shore of samsara and the other shore of nirvana are unborn, the nature is also without cessation. Therefore, all conditioned dharmas are manifestly empty and selfless. Therefore, this inconceivable state is that of the omniscient Buddha.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། གསུམ་པ་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་ནི། ཕྲ་ཕྱིར་ནས། ཡུལ་མ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་
ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དོན་དམ་ཇི་བཞིན་གཞལ་མི་ནུས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་གཏིང་ཟབ་པས་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་ཉན་རང་གི་དྲན་ཉི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡོག །རྣམ་ཐར་བརྒྱད། སྙོམས་འཇུག་དག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། རང་རིག་ནས། །རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མིན་ན། རྟོགས་པའི་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔོོན་གོམས་དགེ་སྟོབས་
ཀྱིས་སད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མར་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པའི་སྣང་སྲིད་བླ་མར་ཤར་པའི་ཉམས་མྱོང་བརྗོད་བྲལ་གྱིས་དུས་འདའ་བའི་དད་པས་དོན་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སངས་སུ་གྱུར་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གནས་ལུགས་རྟོགས་རིམ་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་པས་གདམས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་གི་མཇུག་བསྔོ་བའི་དོན་འདུས་པར་གཞུང་ཟོར་ཡང་པའི་དགོས་པས་འདིར་སྟབས་
གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་གནས་ལུགས

【汉语翻译】
是仅仅智慧的行境，其他则无法思议。第三，出自《宝性论》的引文是：“以其细微故，非境界。”如是说，一切法的法性，即佛性，此乃难以衡量且极其细微，故超越言说思辨之境，因此不是听闻之智慧的行境。因为是胜义谛，也不是以分别念思考之智慧的行境，因为是世俗谛，故不能如实衡量胜义。一切法的真如，因其难以衡量之甚深，故超越有相之行境，因此也无法从世间禅定，如四禅四无色定等之中，以声闻缘觉的忆念，以及缘起生灭，八解脱，等持等作为行境而证悟。第四，归纳经续中所说之义是：“自证智，于大海中漂泊。”如是说，那么心性光明如来藏，不是任何所能证悟之境，那么证悟之方便为何？是瑜伽士们各自成为自证智慧的行境。彼之显现之方便，乃是自生本性之精华，由往昔串习之善力所唤醒之法界，于具足一切相之上师显现时，由生起无法忍受之渴仰，以及由此使一切法增广，现象与存在皆显现为上师之体验，以无法言说之信心中度过时光，使对胜义谛之遮蔽皆自解脱，最终生起现量证悟之智慧。胜者弥勒云：“自生者之胜义，唯以信心可证得。”如是说。若未如是次第证悟实相，则对三界众生自然生起无法忍受之大悲心。不仅如此，特意修持也是佛子们的正道。如是，为了慈悲教导后学者，胜者亦为了总结经文之回向之义，以经文简易之必要，故在此一并宣说：“嗟！实相……”

【英语翻译】
It is the domain of wisdom alone, and others cannot conceive of it. Third, the quote from the Uttaratantra is: "Because it is subtle, it is not an object." It is said that the nature of all dharmas, the essence of Buddhahood, is immeasurable and extremely subtle, so it transcends the realm of speech, thought, and expression. Therefore, it is not the object of the wisdom of hearing. Because it is the ultimate truth, it is also not the object of the wisdom of thinking with discrimination. Because it is the conventional truth, it cannot truly measure the ultimate. The suchness of all dharmas, because of its immeasurable depth, transcends the realm of characteristics. Therefore, it cannot be realized from worldly meditation, such as the four dhyanas and the four formless absorptions, or by taking the mindfulness of Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as dependent origination, arising and ceasing, the eight liberations, and samadhi as objects. Fourth, the summary of the meaning spoken in the Sutras and Tantras is: "Self-awareness, wandering in the ocean." It is said that if the luminous Sugata-garbha of mind is not an object that can be realized by anyone, then what is the means of realization? It is that each of the yogis becomes the object of the wisdom of self-awareness. The means of manifesting it is the essence of self-born nature, the Dharmadhatu awakened by the power of past habituation, when the Guru appears with all aspects, due to the arising of unbearable longing and the experience of all phenomena and existence appearing as the Guru, which expands all dharmas, spending time with inexpressible faith, all obscurations to the ultimate truth are self-liberated, and finally the wisdom of directly realizing ultimate wisdom arises. The Victorious Maitreya said: "The ultimate of the self-born, is realized only by faith." It is said. If the nature of reality is not realized in this order, then unbearable great compassion naturally arises for the three realms of beings. Moreover, deliberately meditating is also the path of the Bodhisattvas. Thus, in order to compassionately instruct followers, the Victorious One also, in order to summarize the dedication of the scriptures, because of the need for the scriptures to be easy, therefore, it is said here all at once: "Alas! The nature of reality..."

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པས་སྤངས་བླང་གི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྙེད་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། རྙེད་ཚུལ་དངོས། སྨོན་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐུབ་པ་ནས། རྡོ་རྗེས་བྲིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་གནས་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། ད་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་མངོན་ཏུ་མཛད་ནས། དེ་ཉིད་ཕྱི་
མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་མཐུ་དང་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིས། དཔལ་ལྡན་ཀརྨཔ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་བྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ནི། འགྲོ་ཀུན་ནས། སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པས་གསུངས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན། དེ་ལྟའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱིན་པས་དེའི་མཐུས་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་ཤོག་ཅིག །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་ཡང་
སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་། དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཟབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་མི་རྟོགས་ལ། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའི་དོན། །ཕྱོགས་ཙམ་གོ་བས་གློ་བུར་གྱི། །དྲི་མའི་སྦུབས་མཐུག་བརྟོལ་བར་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཙམ། །སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་གསུངས། །གོ་སླ་དོན་འདུས་གཞུང་བཟང་འདི། །གོ་མྱོང་རྟོགས་པས་མཐར་འབྱིན་འཚལ། །སྐལ་མཉམ་དག་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཚིག་ཙམ་མཆོག་གི་རྗེས་

【汉语翻译】
由於不了解甚深之理，對於捨取之義未生智慧的孩童們，以顛倒的方式行事，於輪迴之海中漂流，是可悲之處啊！第五個共同要義以獲得之方式作總結，分為二：獲得之方式正文，以及祈願。第一，如經中所說：「由能仁至金剛書寫。」意即，此如來藏之義，乃吾等之導師大能仁之無垢語，以及智慧之自性文殊菩薩，以及一切有情安樂之處彌勒菩薩，以及以大悲將輪迴從根拔除之聖觀自在，彼等之解脫，以無數劫來串習之力，且如今亦顯現諸佛與佛子們之教言與論典之無謬意旨，彼以慈愛為後世有情給予教誡之威力和大權，由具德噶瑪巴第三世讓炯多傑為利他而清楚書寫。第二祈願，如經中所說：「眾生皆至心要圓滿。」意即，如此將大乘之究竟義闡明之善根，具備無數佛陀宣說亦無法窮盡之大利益，故將如是善根迴向之對象給予一切眾生，以此威力，願彼一切有情，對於自身所具之如來藏此本性，如此甚深之口訣，聞思修三者達到究竟，願能證悟並了知所有暫時性之垢染皆已清淨之無謬實相。較之因乘更為清晰廣大地宣說之如來藏之建立，此乃密咒金剛乘之見解之精髓，因此，究竟之見解已宣說圓滿。如是說。甚深且眾人無法了悟，若能了悟即成佛之義，僅僅略懂一二，亦能穿透暫時性之厚重垢染，僅僅對具有佛性生起些許信心，亦被稱為能延續佛陀種姓之人，如此易懂且意義精煉之良善論著，願能透過聞思修而達到究竟。以利益具緣者之心，僅僅以文字略作追隨。

【英语翻译】
Since they do not understand the profound truth, children who have not developed wisdom regarding the meaning of abandonment and adoption act in a perverse way, wandering in the ocean of samsara, which is a pitiful situation! The fifth common meaning is concluded with the method of obtaining, divided into two: the actual method of obtaining, and the aspiration. First, as it is said, "From the Able One to Vajra wrote." That is, this meaning of the Tathagatagarbha is the immaculate speech of our guide, the Great Able One, and the embodiment of wisdom, Manjushri, and the place of happiness and well-being for all sentient beings, Maitreya, and the noble Avalokiteshvara who uproots samsara with compassion, the liberation of these beings, through the power of habituation from countless eons, and now also manifesting the unerring intention of the Buddha's and their sons' teachings and treatises, he, with love, bestows the power and great authority of advice to future disciples, the glorious Karma Pakshi, the Third Rangjung Dorje, clearly wrote for the benefit of others. The second aspiration is, as it is said, "All beings to the essence complete." That is, in this way, the virtue of clarifying the ultimate meaning of the Great Vehicle possesses great benefits that cannot be exhausted even if countless Buddhas were to speak of it, so by giving the object of dedicating such virtue to all beings, through that power, may all those sentient beings, this very essence of the Buddha that they possess, may they perfect the three, hearing, thinking, and meditating, on such profound key instructions, and may they realize and know the unmistaken reality in which all adventitious stains have been purified. Establishing the essence of the Buddha, which is taught more clearly and extensively than the causal vehicle, this is the very essence of the view of the Secret Mantra Vajrayana, therefore, the explanation of the ultimate view is complete. So it is said. Profound and not understood by all, but if understood, one becomes a Buddha, understanding only a little, one can break through the thick sheath of adventitious stains, even if only a little faith arises in the existence of the essence, it is said that one can continue the lineage of the Buddhas, this good text that is easy to understand and concise in meaning, may it be brought to completion through hearing, thinking, and meditating. With a mind to benefit those who are fortunate, only a little following in words.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བཀྲལ། དགེ་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཞལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཇལ་བར་ཤོག །སྙིང་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཆན་བུ་ཁ་ཤས་མཆིས་ཀྱང་། འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཆན་བུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླངས་ནས། མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གན་ངྷོ་ལར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོད་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྔ་འགྲེལ་ཚད་མའི་ལེགས་བཤད་གསལ་བར་བགྱིས་
པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།

【汉语翻译】
愿其增广！以此善行，愿一切众生都能亲见如来藏的尊颜！对于这部抉择如来藏的论典，虽然先前出现过一些注释和评注，但其中以蒋扬敦珠沃色的开示最为殊胜。全知第五世夏玛巴撷取了其中的要义，并从他所作的评注中提取了精华。由多康噶举的大寺院，吉祥八蚌寺法轮洲的堪布噶玛阿旺约旦嘉措洛哲塔耶的僧众，对先前注释中具有量之理的善说进行了阐明，愿善妙增上！

即使生活所需圆满，也未曾积攒；即使拥有众多欲妙眷属，也未曾贪恋。三学藏的智慧宝库，安置于舍弃与阅读的心中。此乃佐钦班智达噶玛涅顿松饶丹贝坚赞所作，于某日空闲时在卡丁洞中书写，愿善妙增上！

即使生活所需圆满，也未曾积攒；即使拥有众多欲妙眷属，也未曾贪恋。三学藏的智慧宝库，安置于舍弃与阅读的心中。此乃佐钦班智达噶玛涅顿松饶丹贝坚赞所作，于某日空闲时在卡丁洞中书写，愿善妙增上！

萨瓦芒嘎拉姆！（梵文：Sarva Mangalam，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，一切吉祥！）

《如来藏教法论》之释论《自生证悟》。

【英语翻译】
May it increase! By this virtue, may all beings behold the face of the Sugata-garbha! Although there have been some commentaries and annotations on this treatise that ascertains the essence, the words of Jamyang Dondrup Ozer are particularly excellent. The All-Knowing Fifth Shamarpa summarized its meaning and extracted the essence from his annotations. By the Sangha of Karma Ngawang Yonten Gyatso Lodro Thaye, the abbot of the great seat of the Dokham Kagyu, the glorious Palpung Thubten Chokhor Ling, the clear and excellent explanations of the previous commentaries were made, may virtue and excellence increase!

Even though the necessities of life were complete, he did not accumulate them; even though he had many desirable retinues, he did not cling to them. The treasury of wisdom of the three trainings and the pitaka, he placed in the center of his heart of renunciation and reading. This was written by Dzogchen Pandit Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen, on a free day in Khading Cave, may virtue and excellence increase!

Even though the necessities of life were complete, he did not accumulate them; even though he had many desirable retinues, he did not cling to them. The treasury of wisdom of the three trainings and the pitaka, he placed in the center of his heart of renunciation and reading. This was written by Dzogchen Pandit Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen, on a free day in Khading Cave, may virtue and excellence increase!

Sarva Mangalam! (梵文：Sarva Mangalam，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，All auspiciousness!)

A Commentary on the Treatise on the Teaching of the Tathagatagarbha, "Self-Arisen Realization of the Intent."

============================================================

